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【第一章】中医学的历史轨迹

1.1 学好中医的基石——四大经典

1.2 病因病机学的完善与发展

1.3新学说的涌现——金元四大家

1.4中医的传染病学——温病学

1.5 中医特色理论——瘀血学说与活血化瘀治法

1.6 中医临床治疗之武器——中草药

【第二章】中医学的基本特点

2.1 整体观

2.2 辨证论治

2.3 治未病——中医的预防医学

【第三章】相互依存的阴阳

3.1 阴阳的原始含义

3.2 阴阳的特征

3.3阴阳的关系

3.4 阴阳学说在中医学中的应用

【第四章】循环往复的五行

4.1 五行的特点

4.2 事物的五行分类

4.3 五行的生克乘侮关系

4.4 五行学说在中医学中的应用

【第五章】藏象

5.1 脏腑的形体分类

5.2 五脏的生理功能

5.3 六腑的生理功能

5.4 奇恒之腑

5.5 五脏与形体官窍

5.6 脏腑之间的关系

【第六章】气、血、津液

6.1 气

6.2 津液

6.3 血

6.4 气、血、津液之间联系

【第七章】病因

7.1 六淫与疾病的关系

7.2 七情与疾病的关系

7.3 痰饮与疾病的关系

7.4 饮食与疾病的关系

【第一章】中医学的历史轨迹

第一节学好中医的基石——四大经典

中医药大学的学生可能经常会听到老师提到要学好中医，必须熟读四大经典。一些老中医为了提高当今中医临床的效果，也反复呼吁要临床医生重视四大经典的学习。为什么呢？

因为四大经典涉及中医的理论基础、临床基础、药学基础，学好四大经典，可以说就基本掌握了中医学的精髓，就可以处方用药了。那么四大经典指的是哪四本书呢？

《黄帝内经》是我国现存最早的一部医学典籍，大概写于2500年前的春秋战国时期。书中记录黄帝与岐伯、伯高、雷公等大臣有关医学问题的对话，但以黄帝与岐伯的对话为主。人们后来就用岐伯和黄帝这两个名字的开头“岐黄”表示《黄帝内经》，《黄帝内经》又叫“岐黄之书”，中医也被称为“岐黄之术”。《黄帝内经》以生命为中心，涉及医学、天文学、地理学、心理学、社会学、哲学、历史等多个学科的内容，是一部围绕生命问题而展开的百科全书。在《黄帝内经》中第一次系统阐述了人体生理、病理、病机、诊法、治疗与预防等问题，用阴阳五行学说解释生理、病理现象，指导诊断与治疗。强调精神与社会因素对人体及疾病的影响及疾病的预防，反对迷信鬼神。提出了一直沿用至今的整体观、藏象学说、经络学说、病因学说等。有些具体内容，如血液循环的认识、医疗气象学、人体解剖学等，可以说是大大超过了当时的世界水平。该书总结了春秋战国以前的临床经验与医疗成就，确立了中医学理论体系，奠定了中医理论基础。

《伤寒论》

●我国最早的临床医学专著

《伤寒论》是东汉年间“医圣”张仲景所写，是我国最早的临床医学专著，它与《金匮要略》原为《伤寒杂病论》中的两大部分。张仲景原著《伤寒杂病论》，在流传的过程中，经后人整理编纂分为两部分，其中外感热病内容被整理为《伤寒论》，内科杂病内容被整理为《金匮要略》。《伤寒论》重点论述人体感受风寒之邪而引起的一系列病理变化及如何辨证施治的方法。同时，书中提出了治疗外感病的一种重要的分类方法，就是将病邪由浅入深地分为6个阶段，每个阶段都有一些共同的症状特点并衍生出很多变化，根据变化，用方和选药就可以局限在某一范围，只要辨证准确，正确地选方用药，就会有很好的疗效。这种方法后人称为“六经辨证”。《伤寒论》运用汗、吐、下、和、清、温、消、补等八种治疗大法，并创设了诸多沿用至今颇有奇效的方药，包括方药运用的经验，被称为“经方”。若运用得当，常能疗大病，起沉疴。如果说《黄帝内经》提出了中医的一大特色——整体观，那么《伤寒论》就提出了中医的另一特色——辨证论治。

●《伤寒论》提出六经辨证，主要记载了外感热病的辨证论治

《金匮要略》

●我国现存最早的一部诊治杂病的专著

《金匮要略》是我国现存最早的一部诊治杂病的专著。“金匮”是黄金做的匣子，也是重要和珍贵之意。“要略”，是简明扼要之意，表明本书内容精要，价值珍贵，应当慎重保藏和应用。它奠定了内伤杂病的理论基础和临床规范，创造了以脏腑经络为核心的辨证论治理论。书中详细地阐述了根据临床表现，而确定致病原因、发病部位、疾病性质以及同病异治、异病同治、因势利导、标本缓急等杂病的辨证方法与治疗原则，在治疗方法上，介绍有汤剂、散剂、洗剂、丸剂、酒剂、坐药、吹药、外敷药等多种剂型。

●《金匮要略》创造了以脏腑经络为核心的辨证论治理论，主要记载了内科杂病的诊治方法

●《神农本草经》指出寒、热、温、凉四气和酸、苦、甘、辛、咸五味是药物的基本性质，用四气五味来概括药物性能与作用，可针对疾病的寒、热、湿、燥性质的不同选择用药

《神农本草经》

●我国最早的一部古代药物学专著

《神农本草经》是我国最早的一本古代药物学专著，形成了中药学理论体系，奠定了我国药学基础，后世大量本草著作皆是在此基础上产生发展起来。该书共记载了365种中药，并根据有毒、无毒和药效，将药物分成上、中、下三品。对药物性味也有了详尽的描述，指出寒、热、温、凉四气和酸、苦、甘、辛、咸五味是药物的基本性质，用四气五味来概括药物性质与作用，可针对疾病的寒、热、湿、燥性质的不同选择用药，如寒病选热性药，热病选寒性药。此外《神农本草经》依循《内经》提出的君臣佐使的组方原则，来表明药物主次关系和配伍的法则。本书提出单行、相须、相使、相畏、相恶、相反、相杀等“七情和合”关系来说明药物之间的相互关系。药物之间，有的共同使用就能相互辅佐，发挥更大的功效；有的两药相遇则一方会减小另一方的药性，使其难以发挥作用；有的两种药物本身均无毒，但两药相遇则会产生很大的毒性等。并介绍了每种药物的别名、性味、生长环境及主治功用和宜忌等。《神农本草经》所载药物的功用和主治绝大多数都能验之于临床，一直沿用至今。

第二节病因病机学的完善与发展

病因，即病源，就是引发疾病的原因；病机，是阐述疾病发生发展的机理；证候是疾病发生后机体出现的反映。掌握这些知识，对防治疾病非常重要。《诸病源候论》、《三因极一病证方论》、《小儿药证直决》等均为古代中医专著，对完善与发展病因病机学说做出了贡献。

《诸病源候论》是我国历史上第一部专述病源和证候的中医书。

《诸病源候论》

●我国历史上第一部专述病源和证候的中医书

隋代宫廷中的太医巢元方率众编著了《诸病源候论》一书，总结了隋以前的医学成就，对临床各科病证进行了搜求、征集、编纂，并予系统地分类。全书分67门，载列证候论1739条。叙述了各种疾病的病因、病理、证候等，包括内、外、妇、儿、五官、口齿、骨伤等多科病证，对传染病、寄生虫病、外科手术等有不少精辟论述，对后世医学影响较大。如书中记载了“疥虫”是疥疮的病源，它藏在湿疥的脓疱中，可用针头挑得，形似水中的蜗牛，这种观察结果和今天的西医是基本一致的。其观察十分细腻，也是病因学说在形态学上的一大进步。

●《诸病源候论》总结了隋以前的医学成就，叙述了各种疾病的病因、病理、证候，并记载了肠吻合、拨牙等外科手术

书中对“绦虫”也进行了比较详尽的解说：寸白虫会一段段的增生，逐渐长大达四、五尺长，并且指出了这种病的发生与食用未熟的鱼和牛肉有关。书中还描写了“漆疮”，这是一种发生在对漆敏感的人身上的米粒样丘疹，当接触到漆以后，只有这类人身上会出现丘疹，而其他人没有。书中对传染病，如肺结核、天花、脚气病等都有较详细的记载。另外书中关于肠吻合、人工流产、拔牙等手术的记载，充分反映了当时的外科手术已经达到一定的水平。

《三因极一病证方论》，这是宋代的陈无择编写，他进一步继承发展了《黄帝内经》、《伤寒论》等的病因学理论。在他所著的《三因极一病证方论》中提出了“三因学说”，即将众多病因分为内因（如情志）、外因（如风邪、寒邪等）与不内外因（如毒虫咬伤等）三种，并以病因为纲，脉、病、证、治为目建立了中医病因辨证论治方法体系，以病因类归病证，依脉象分辨病因，使得中医的病因学更为系统。

《小儿药证直决》，是宋朝的钱乙编写，他根据前人脏腑辨证的理论，系统地提出了小儿科领域的五脏辨证方法，认为五脏属性及功能不同，若被外邪侵袭，发生病变亦不相同，症状也有区别。主张从面部和眼部诊察小儿的五脏疾病，如左腮

赤者为肝热，目内无光者为肾虚。提出“五脏所主”，即肝主风，心主惊，脾主困，肺主喘，肾主虚，明确了五脏的主证及治疗原则，总结成以五脏为纲的儿科辨证方法。

●宋·钱乙的《小儿药证直决》系统地提出了小儿五脏辨证方法，认为五脏属性及功能不同，若被外邪侵袭，发生病变亦不相同，症状也有区别

第三节新学说的涌现——金元四大家

中医史上有着众多学术流派，随着历史的发展，社会的进步，不同民族之间的交融，知识交流的范围扩大，新的学说不断涌现。特别是到了金元时期，出现了被中医历史上称之为“金元四大家”的四位著名医家，他们分别从不同角度提出了新学说，发展了中医学理论。他们分别为：

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金元四大家的观点不同，各有创见，最重要的均是通过临床实践提出各自的学说，从不同角度丰富了中医学的内容，促进了中医学理论与临床的发展。

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第四节中医的传染病学——温病学

温病多指急性热性病和传染病，又称温疫。温病学是研究四时温病的发生、发展及其诊治方法的一门学科，该学科是在古代外感热病研究的基础上，逐步发展起来的。

明代吴又可的《温疫论》是中国医学史上第一部温疫专书。

书中提出了许多创造性的见解，如在温疫病因上，大胆地否定了传统的六淫病因说，提出“温疫”的病因是“戾气”——这是一种“非风非寒非暑非湿，乃天地间别有一种异气所成”，与其他外邪有所不同，戾气具有传染性，它的传染途径不是从皮肤肌表传染，而是通过口与鼻相互传染，这奠定了温病学的基础。此外还阐明了温疫发生和流行的特点，指出防治措施要积极、有效，以控制温疫的传播和蔓延。

发展至清朝，著名医家叶天士、薛生白、吴鞠通、王孟英被称为“温病四大家”。叶天士首先提出温病由轻到重的传变过程——“卫之后方言气，营之后方言血”，明确指出了温病的病因、病机、感邪途径、发病部位，同时把温病的整个病理过程，划分为卫、气、营、血四个不同阶段，作为辨证论治的纲领，提出了相应的治法与方药，著有《临证指南医案》一书。

吴鞠通则确立了三焦辨证纲领，与叶氏的卫、气、营、血辨证相得益彰，使温病辨证更加准确和具体，日趋完善，从而使中医学又增添了一门新的学科，在人类传染病的防治中，中医也形成了自己完整的理论与临床体系。

第五节中医特色理论——瘀血学说与活血

化瘀治法

清代医家王清任十分重视人体解剖，那时候可没有现在这么好的条件，他仍坚持偷偷去坟场观察死尸，解剖人体。他认为“业医诊病，当先明脏腑”，“治病不明脏腑，何异于盲子夜行！”。

王清任长期坚持对人体进行解剖观察，在对人体形体研究中提出了瘀血学说及活血化瘀治法，并创设了行之有效的活血化瘀方剂，他认为许多病都是由于血液流通不畅引起的。血液不流畅，淤积在某个脏腑或血管里，就会影响这个部位周围组织的生理功能，引起疾病。而气与血均是体内的重要物质，气可以推动血的运行，在治疗疾病时，他提出了“补气活血”、“活血化瘀”的治疗方法。根据这种“血瘀致病”的学说，他创制了“通窍活血汤”、“血府逐瘀汤”、“膈下逐瘀汤”等六个著名的活血化瘀方剂，他的研究成果被收录在《医林改错》一书中，使得瘀血学说与活血化瘀治法成为中医理论与临床中较有特色与活力的学说与治法之一。由于瘀血学说可以解释众多疾病发生、发展的原因与过程，活血化瘀治法可治疗多种危害人类的疾病，因此，瘀血学说与活血化瘀治法，也被现代医学广泛应用于临床，丰富与发展了中医学。

王清任创制的六个著名活血化瘀方剂：

●血府逐瘀汤——主治胸部病痛药材：当归、生地、桃仁、红花、枳壳、赤芍、柴胡、甘草、桂枝、川芎、牛膝、桔梗

●通窍活血汤——主治头面部病药材：赤芍、川芎、桃仁、红花、麝香、姜、葱、枣

●膈下逐瘀汤——主治肚腹病药材：灵脂、当归、川芎、桃仁、丹皮、赤芍、乌药、元胡、甘草、香附、红花、枳壳

●少腹逐瘀汤——主治妇科多种疾患

药材：小茴香、干姜、元胡、没药、当归、川芎、官桂、赤芍、蒲黄、灵脂

●补阳还五汤——主治瘫痿症药材：黄芪、归尾、赤芍、地龙、川芎、桃仁、红花

●身痛逐瘀汤——主治周身痹痛证

药材：秦艽、川芎、桃仁、红花、甘草、羌活、没药、当归、灵脂、香附、牛膝、地龙

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●王清任绘制的解剖图

第六节中医临床治疗之武器——中草药

“本草”是中药的代称，在中药中，动物类和矿物类以及其他种类的药物也很多，但是占绝大多数的是草木之类——植物药。植物的种类繁多，采撷方便，所以常用“本草”来指代全部中药。后代的药物学著作也多以“本草”来命名。

药物是防治疾病的主要武器。我国的药学起源很早，正式的文字记载可以追溯到公元前一千多年前，在《诗经》、《山海经》中就记载了一百余种药物，西汉时期本草学已经是医生必修的科目了。历代都有医家对药物学成果进行总结的著述。

现存最早的药物学专著是东汉年间成书的《神农本草经》，书中所记载的药物，至今仍在使用，如常山可以治疗疟疾，黄连治疗痢疾，麻黄可用来止喘，阿胶止血等。到了南北朝时期，随着中外文化交流的增多，在佛教等外来文化传入的同时，西域和南海诸国的檀香、龙脑、苏合香、乳香等“香药”也传入我国，在发现它们的药用价值后就收入到中药学宝库。梁朝的陶弘景搜集了历代使用药物的经验，写成了《神农本草经集注》一书，记载药物的数量较《神农本草经》增加了一倍，还创制了新的分类方法——按照药物的自然属性进行分类。有些中药要经过炮炙，疗效才能达到最佳，在这段时期，出现了一本专门论述药物炮炙的专著《雷公炮炙论》，由雷敩所著。在这本书里，系统地叙述了各种药物的炮炙方法，从而提高疗效，减轻毒性或烈性，进一步发展了药物加工技术。

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●乳香

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●《雷公炮炙论》，由雷公所著，在这本书里，系统地叙述了各种药物的炮炙方法，从而提高疗效，减轻毒性或烈性，进一步发展了药物加工技术至唐代，各地使用的药物已达千种以上，唐朝指派苏敬主持编纂了《新修本草》，后代又称《唐本草》，收录了八百多种药物，还绘制了药物图谱，开创了世界药物学著作中图文对照方法的先河。出版后，很快就传到国外，如日本等国家，广泛流传，成为医生的必读之书。在中药中，有很多药物同时又是食物，如绿豆，扁豆，薏苡仁等，在唐至五代时期，就有人对此进行了专门的研究，如孟诜的《食疗本草》，是专门论述药食两用中药的专书。

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●在中药中，有很多药物同时又是食物，如绿豆，扁豆，薏苡仁等，所以又有药食同源之说

宋代的用药数目又有了较大幅度的增长，还将重要的药物配伍禁忌，进行了总结，并列出了具体名称，即后来医家临床用药所遵循的“十八反、“十九畏”。此时期唐慎微所著的《经史证类备急本草》，记载了1500多种药物。元代忽思慧所著的《饮膳正要》是一本专门论述饮食疗法的书，书中记载了哪些食物不可多吃，哪些食物不可以在一起食用，否则就会产生疾病，如生葱与螃蟹不可在一起食用等。还记录了不少回、蒙民族的食疗方剂，首次记载了用蒸馏法制酒的工艺。

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●李时珍的《本草纲目》

《本草纲目》是李时珍多年的心血结晶，在写作中他注重实地考察，他在旧本草中看到穿山甲吞食蚂蚁是通过鳞甲诱捕，经观察后发现它是用舌头吃蚂蚁，就解剖穿山甲的胃，发现里面有蚂蚁一升多，于是做了记载明代的李时珍以毕生的精力实地考察，亲历实践，对古代本草学进行了全面的整理总结，用了27年时间，编纂了《本草纲目》这一巨著弘篇。这本书记载1892种药物，并改绘药图，

订正错误，按药物的自然属性和生态条件作为分类基础，分为16纲，60类，开创了现代分类的先河。在这本书中，综合了动物学、植物学、矿物和冶金学等多学科的知识。在17世纪末，《本草纲目》就传到了海外，先后翻译成多种文字。

《本草纲目》虽然记载了众多药物，但仍不够完整，有些药物遗漏未曾记录。清代赵学敏则对《本草纲目》中未收集的民间药物进行广泛的收集与整理，编成了《本草纲目拾遗》一书，新增了七百多种药物。

自汉到清，各个时代的药学都有它的成就与特色，而且历代相承，日渐繁富，据统计现存的本草书籍就有400种以上，记录了我国人民在医药学方面的高度成就，包含着丰富的经验和理论知识。

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●李时珍行医图

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【第二章】中医学的基本特点

中医学有二大基本特点：整体观和辨证论治。中医认为人体是个有机整体，脏腑、组织、器官在生理上互相联系，保持协调平衡。同时，人与自然也是一个整体。人生活在自然中，生理和病理都与大自然息息相关。

辨证论治是中医认识疾病和治疗疾病的基本原则，是中医学对疾病的一种特殊的研究和处理方法。

第一节整体观

我们人体是由很多功能相对独立的脏腑、组织、器官等组成，它们之间的功能也是相互联系、相互协调的，只有各个脏腑、组织、器官的功能正常、协调有序，才可以维持健康，才可以跑、跳、说话、思维等。而人生活在自然界中，是自然界的一部分，人与自然界也是一个整体。这就是中医的整体观。

一、“天人合一”——人与自然界具有统一性

在《内经》中有这样一句话：“人与天地相参也，与日月相应也”。太阳和月亮每天、每年都是在不停地移动着的，而人“与日月相应”即是说人体的气血运行、脏腑功能是与日月的移动相互呼应的。如在满月时，人的气血多行于表，肺结核病人就易发生大出血。“天食人以五气，地食人以味。”这句话意思是说人生活在自然界，要从自然界中摄取空气、饮食等赖以生存的物质，自然界存在着人类赖以生存的必要条件。同时，人类生活在自然界之中，自然界的运动变化必然直接或间接地影响到人体，而人体对这些变化也必然相应地作出生理或病理上的反映。这种人与自然相统一的特点就被称为“天人合一”。

首先我们来看看四季的更替对人体有哪些影响呢？一年有春、夏、秋、冬四季，春温、夏热、秋燥、冬寒表示一年中气候变化的一般规律。动植物在这种气候变化的影响下，就会有春生、夏长、秋收、冬藏等相应的适应性变化。如树木在春天发芽，夏天树叶茂盛，浓荫蔽日，秋天到了，硕果累累，冬天则树叶干枯脱落。人体也与之相适应，调节机体的生理功能来适应自然界的变化，如“天暑衣厚则腠理开，大汗出……。天寒则腠理闭，气湿不行，水下留于膀胱，则为溺与气。”意思是在春天和夏天，气温由暖到热，人体的气血也容易趋向于体表，皮肤松弛，出汗多，穿的衣服轻而薄。而到秋冬季，天气逐渐变冷，衣着渐渐加厚，皮肤开始致密，出汗少，尿多等。说明天气暑热时人体就以出汗散热来适应；而天气寒冷时，人体为了保温，腠理就致密而少汗，多余的水液就从小便排出，这些都是人体适应性调节的反映。除了对生理上有所影响外，同样季节气候在病理上对机体也有着明显的影响。许多疾病的发生、发展和变化也与季节气候变化密切相关，每一个季节都有它不同的特点，因此除了一般性的疾病之外，还会发生一些季节性的多发病或时令性的流行病，如春季常见温病，夏季多发中暑，秋季常见燥证，冬季多有伤寒。

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●太阳升起，人体的阳气也充足，神志清明，活动有力

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●太阳落下，人体的阳气也内收，阴气足，因此就睡觉休息

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同样，一天之内的昼夜晨昏变化也影响着人体，如一到天明人就会睁开眼睛，起床，开始一天的活动，到了天黑入夜后，人就会困倦而上床睡觉休息。这就是随着太阳的上升、下落，人体阳气的充盛也随之变化，人体早晨阳气初生，中午阳气隆盛，到了夜晚则阳气内敛，便于人体休息，恢复精力。也正因如此，昼夜的变化对疾病也有一定的影响，一般疾病大多是在白天时病情较轻，夜间病情较重。许多疾病的发病时间及死亡时间也是有一定规律的。如五脏衰竭所致死亡的高峰时间在下半夜至黎明前，肝胆病多在夜间丑时发作或加重，腹水患者有朝宽暮急的现象，即早晨觉得腹部宽松，而到了黄昏时分，就觉腹部紧绷不适。

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●夜晚阳气内敛，正气衰弱、病重的人病情会加重

二、人体小王国——人体是一个有机的整体

人体是由若干脏腑、组织和器官所组成的。每一脏腑、组织或器官各有其独特的生理功能，而这些不同的功能又都是人体整体活动的一个组成部分，这就决定了人体内部是统一的。

因此各个脏腑组织发挥着各自的不同功能，但同时受到脏腑之间的相辅相成的协同作用和相反相成的制约作用，在整体活动下分工合作，有机配合，维持着生理上的平衡。

因为人体是一个有机的整体，人体某一个局部的病理变化，往往与全身的脏腑气血变化有关，也会在其他相关地方表现出来。“有诸内而形诸外”，意思是体内任一脏腑、组织、器官的病变往往在体表有所表现，如面色、舌象、脉象、形体等，中医特有的脉诊与舌诊即是建立在此理论基础上的。如《史记》中记载的汉代名医淳于意的医案：一日淳于意遇见齐王王后的弟弟宋建，便告诉他有腰痛，且小便不利，要尽快治疗，否则病当传变到肾，就难治了。宋建说他四五日前因逞强搬大石未能举起，的确有腰痛，不能小便。而淳于意是怎么得知的呢？他是通过观看宋建的面色发现，太阳区域颜色干涩，两侧肾区及上下部位干枯无光泽，从而得知。因此，在诊治疾病时，就可以通过观察面色、形体、舌象、脉象等外在的变化，来了解和判断体内的病变，作出正确的诊断，从而进行适当的治疗。

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●鼻出血，是人体上部的疾病，中医有时采用大蒜捣烂敷脚心，引血下行，这就是上病下治的方法，反映了中医的整体观

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●淳于意诊治宋建肾痹的故事

在治疗局部病变的时候，并不是头痛医头，脚痛医脚，而是从整体出发，采取适当的措施。如鼻衄，可以用大蒜捣烂敷脚心，引血下行而止鼻衄，针刺手上穴位治疗腰痛等，即为“病在上者下取之，病在下者高取之”，身体上面部位有病的，取下部的穴位进行治疗，而下部有病的，则可以取上部的穴位进行治疗，这些都是在整体观的指导下确定的治疗原则。

正是由于人体本身的统一性及人与自然界之间存在着既对立又统一的关系，所以对待疾病因时、因地、因人制宜，就成为中医治疗学上的重要原则。

在对病人作诊断和决定治疗方案时，必须注意分析和考虑外在环境与人体情况的有机联系以及人体局部病变与全身情况的有机联系，这就是中医学的重要特点——整体观念。

第二节辨证论治

中医常说辨证论治，首先要明白什么是“证”。中医把机体在疾病发展过程中的某一阶段的病理概括为“证”。它包括了疾病发生的部位，疾病的性质，引起疾病的原因以及邪正双方的关系，反映出疾病发展过程中某一阶段的病理变化的本质，它比症状更全面、更深刻、更正确地揭示了疾病的本质。

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不同的病症，可以表现为同一个“证”，也就可以采用同一治疗方法，这就是中医所说的“异病同治”；相同的病症，可以表现为不同的“证”，也就可以采用不同的治疗方法，这就是“同病异治”。

临床认识和治疗疾病，既要辨病又要辨证，但主要不是着眼于“病”的异同，而是将重点放在“证”的区别上，通过辨证而进一步认识疾病。

同病异治，是对于患者在疾病过程中表现出的相同症状要作具体分析，由于其病因不尽一致或完全不同，即“证”不相同，则治疗原则和方法也是不能相同的。华佗用不同方法治疗头痛就是成功的案例，其病人倪寻和李延所表现出的病痛均为头痛，华佗辨证认为其一人是病在外，由感受寒冷之邪所造成的，应该用发汗法以驱散风寒；一人是病在内，由饮食所伤造成的，应该用泻下法以去除食积。由于他辨证准确，二人用不同的药物治疗后头痛都痊愈了。与“同病异治”治则相对的“异病同治”，就是针对不同疾病表现出的相同病机，即“证”相同，可采取相同的治疗方法。如遗尿、脱肛、子宫下垂等，可以出现在不同疾病的不同阶段，但同有中气不足的表现，病机相同，

可以采用相同的治疗方法——升提中气，用补中益气汤进行治疗多有明显的效果。即所谓的“证同治亦同，证异治亦异”。辨证与那种头痛予以止痛、发热给予退烧，仅针对某一症状采取具体对策的对症治疗完全不同，也根本不同于用同样的方药治疗所有患同一疾病的患者的单纯辨病治疗。

望诊：

一、望全身情况

二、望局部情况

三、望舌

四、望小儿指纹

闻诊：

一、听声音

二、嗅气味

闻诊：疾病发生的时间、原因、经过，既病史等

切诊：脉诊、按诊

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●望闻问切是中医诊病的基本手段

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●华佗诊脉

华佗，字元华，东汉末医学家

问诊的《十问歌》：

一问寒热二问汗，三问头身四问便。

五问饮食六问胸，七聋八渴俱当辨，

九问旧病十问因，再兼服药参机变。

妇人尤必问经期，迟速闭崩皆可见，

再添片语告儿科，天花麻疹全占验。

第三节治未病——中医的预防医学

在《黄帝内经》中有这样一段话：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！”（《素问·四气调神大论》）就是说高明的医生不是治疗已发生的疾病，

而是防止疾病的发生，如果病已产生再去治疗，这岂不是太晚了吗？

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预防比治疗重要，所以治未病，即防止疾病的发生，远比生病后再予以治疗要重要得多。

一、未病先防

在机体尚未生病之前，就要做好未雨绸缪的打算，注重养生，主动适应外界环境的变化，如活动以避免寒气的侵袭，阴居以避暑邪。注意居住环境的卫生条件，保持空气清新，避免秽浊之气，防止病邪侵袭。其他养生措施还有保持心情愉快、饮食起居要有规律、经常进行体育锻炼、劳逸适度、适当服用一些补益的药物等，以提高机体的抗病能力。

五禽戏是东汉末年的神医华佗所编创的一套养生健身术，通过模仿动物的动作和神态达到强身防病的目的。

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●经常进行体育锻炼、劳逸适度，可以保证气血旺盛，精神饱满，身体强健

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二、已病早治

俗话说“小洞不补，大洞吃苦”。早治防变，是在疾病刚表现出来，比较轻浅时即采取紧急治疗措施，以使疾病能够得到及时有效的遏制，而不再继续发展。否则如“扁鹊三见蔡桓公”的故事描写的那样，悔之晚矣。据说战国时期的神医扁鹊第一次见到蔡桓公，即告诉蔡桓公他有病在肌肤需要治疗，蔡桓公不以为然，反嘲笑扁鹊；第二次见到蔡桓公，告诉他，他的病情已经加重了，已深入到血脉了，需要尽快治疗，但蔡桓公仍不当一回事；第三次见到蔡桓公，告诉他说病已到肠胃，蔡桓公听了很不高兴；五天后，扁鹊再见蔡桓公，见了面扭头就走，别人很奇怪，问他为什么，他说蔡桓公的病已深重，无法治疗。不久蔡桓公果然病倒，不治身亡。因此，对疾病要早发现，早治疗，不要讳疾忌医，要把疾病消灭在初始的萌芽状态。

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●扁鹊三见蔡桓公，准确预测了蔡桓公的疾病发展趋势

三、既病防变

疾病发生了以后，要防止疾病发生传变，连累到其他脏器组织。如伤风感冒，只要及时治疗很快就可以消除，但如果以为伤风感冒不是什么大病，不去治疗，往往会向里传变，病情进一步加重，出现高热、神志昏迷、四肢抽搐等危重证候。这种轻病变重的现象，是忽视既病防变原则的恶果。因此在疾病治疗中要做到“病未发，防微杜渐；病既成，把握进退；病痊愈，慎防劳复。”

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●既病防变

【第三章】相互依存的阴阳

在春秋战国时期，形成了一个学术流派，称之为阴阳学说，他们用阴阳学说说明事物的性质和变化、天文现象和四时气候等。阴阳学说盛行之时也是中医学理论形成时期，此时众多古代医家观察到人体诸多结构、生理功能及病理变化，零碎而复杂多变，就思考如何来解释说明那些生理病理现象。用阴阳可以解释自然界的变化，而人体与自然界相通，相互影响，

因此阴阳学说对人体的变化也可以做很好的解释。如黄帝、岐伯、雷公等应用阴阳学说来阐述机体的生理病理变化。随着医学的发展，阴阳学说渐与医学紧密结合，成为医学的重要部分，从而有“学医者，必先明阴阳”。意即只要明白了阴阳学说的含义，对医学知识就容易掌握和理解。

第一节阴阳的原始含义

在学习中医学中的阴阳学说之前，我们还是要弄懂阴阳学说的原始含义，这样才能清楚地了解中医学中的阴阳是怎么一回事。究竟什么是阴，什么阳呢？大家都知道，汉字有许多象形文字，即是根据事物的外形创造出来的。如阴阳二字，繁体字“陽”字，左为阜，右上为日，表示太阳从山上升起，其下是模拟太阳光照射山坡的象形，据此自然现象，人们就把山坡朝阳的一面称作阳；“陰”左为“阜”，同样是山的象形，右下为云，表示云遮住太阳，见不到阳光，故为阴。

“阴阳”的原始概念起源于对自然环境的观察。“阴”是指山坡背着日光的阴影部分，“阳”则指山坡向着日光的光明部分，所以说阴阳主要与太阳有关，阳光可以照到的地方即为阳，反之，阳光照不到的地方就是阴。

如此类推，某一件东西假如具备了与太阳类似的特征，如火，与太阳一样可以产生光与热，具有明亮温暧的感觉，那它就属“阳”；如果某件物质具备与太阳相反的特性，如水，寒凉暗润，与太阳的温热明亮特性正好相反，那它就属“阴”。古人发现差不多所有相对的事物都有阴与阳两个方面，故把自然界所有的事物和现象都分为阴与阳两个方面。这时的阴阳不再是单纯的日光向背，而成为一个可以概括自然界具有相互依存、相互对立属性的事物和现象双方的抽象概念，从而使阴阳所包涵的内容更加丰富，其涉及的范围也大大地扩展了。

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●人们把山坡朝阳的一面称作阳，见不到阳光的一面称作阴。阴阳是成对出现的

阴阳都是成对出现的，如天地、昼夜、寒热、动静、雌雄，天为阳、地为阴，

昼为阳、夜为阴，热为阳、寒为阴，动为阳、静为阴，雄为阳、雌为阴等。

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阴阳既对立又统一，统一是指阴阳相互依存，缺一不可，无阴即无阳，无阳即无阴，阴中有阳，阳中有阴，阴阳相合，形成一个整体，才有大自然的存在，人类的存在。

对立是指阴阳相互对抗，相互制约，而有大千世界的万般变化，因此要分析一个事物内部所存在的相互对立统一的两个方面，完全可以应用阴阳学说。

第二节阴阳的特征

古人对阴阳归类是用归纳演绎的方法，先归纳总结出阴阳属性特征，然后再将其他事物根据阴阳的特征进行归类。因此要分清楚每件事物的阴阳属性，首先要明确阴与阳各自的代表特征是什么，因为阴与阳的基本特征又是确定某一事物或现象属阴还是属阳的依据。

阴与阳的本义与太阳相关，从而可知阴阳的特征与太阳有关。阳的特征即与太阳有关或具有其类似的特征，如火，与太阳一样可以产生热，给人以温暧的感觉，所以属于阳；阴的特征与阳的特征相反，如水，寒凉湿润，所以属于阴。

每种事物或物质都可以根据它们所处的状态、性质、位置、趋势、作用、功能等的不同用阴阳来概括。

在自然界中，向阳处明亮而温暖，背阴处阴暗而寒凉，所以明亮、温暧属于阳，阴暗、寒凉属于阴。白天明亮，夜间黑暗，春夏温暖，秋冬寒凉，故白天为阳，夜间为阴，春夏为阳，秋冬为阴。要注意的是，阴和阳代表的事物，是既相互对立，又关系密切的，若是两个毫不相关的事物或现象，则不可分阴阳，如天与热、男子与老人则不可分阴阳。

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●太阳为阳，水为阴，阴阳既相互对立，又关系密切

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●上午为阳中之阳，下午为阳中之阴

●前半夜为阴中之阴，后半夜为阴中之阳

阴阳同分子、原子、质子等一样，可以分到无限小。例如，昼为阳，夜为阴，而上午与下午相对而言，则上午为阳中之阳，下午为阳中之阴；前半夜与后半夜相对而言，则前半夜为阴中之阴，后半夜为阴中之阳，所以说，阴阳之中仍有阴阳可分。

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第三节阴阳的关系

古人不但用阴阳来对事物的属性特征进行分类，还用阴阳来阐释事物之间的关系和现象发生的原理。下面我们要进一步探讨阴阳之间的关系。阴和阳既然代表的是相关的事物，二者之间总是有着千丝万缕的联系，归纳起来，阴与阳之间存在着四种关系。

一、阴阳的对立制约

阴阳学说认为一切事物都存在相互对立的两个方面，即阴和阳。

如上与下，左与右，动与静，出与入，升与降，成与败，昼与夜，明与暗，寒与热等，它们是对立的，同时它们又是相互制约的，正是因为阴阳两个方面相互对立同时又相互制约，才能推动事物的发展与运动。

一般情况下，阴阳的对立制约，是维持阴阳之间相对平衡的一个重要因素。所谓相对平衡，是指在总体水平上的相对平衡，也就是说，有的时候阳的力量比较强盛，阴的力量就受到削弱；有的时候则相反。但从一个周期、一个整体来说是相对平衡的。例如：在一年中，有春、夏、秋、冬四季，有温、热、凉、寒气候的变化。春、夏气候较温热，是因为春夏阳气上升抑制了秋冬的寒凉之气；秋冬气候比较寒凉，是因为秋冬阴气上升抑制了春夏的温热之气。这就是阴阳对立制约的结果。以春、夏或秋、冬的局部来看，阴阳之间是不平衡的，但以一年为周期来看，阴阳之间还是相对平衡的。

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●夏阳

夏天相对于秋天为阳

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●秋阴

秋天相对于夏天为阴

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●冬阴

冬天相对于春天为阴

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●春阳

春天相对于冬天为阳

任何事物相互对立的一方，总是通过斗争对另一方起着制约作用。若有一方过于强盛，对另一方过度抑制，可致其不足；若一方过于虚弱，对另一方的抑制不足，可致对方相对亢盛。如此，则阴阳失去了相对平衡协调，在自然界表现为气候的异常变化，在人体表现为生命活动失常而处于疾病状态。

二、阴阳的互根互用

阴阳，都是以对方的存在为其自身存在的先决条件，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。

如上和下，高和低，都是在对比中得出来的概念，其他如升和降、浮和沉、动和静、雄和雌、男和女、快和慢等，都是相对的概念，都是在对比中存在的。如果它的对立面不存在，其本身也就不能存在。所有相互对立的阴阳两方面都是这样，阴依存于阳，阳依存于阴，每一方都以另一方的存在为存在条件，如果没有阳，就不会有阴，没有阴，阳也不会存在。阴阳的这种相互依存的关系，称之为“阴阳互根”。

若阴阳相互依存的关系因某种原因遭到破坏，失去了互为存在的条件，就会出现“孤阴”、“独阳”，而“孤阴不生，独阳不长”，就不能再生化和滋长，机体的生生不息之机也会遭到压抑和破坏，最终导致“阴阳离决”而死亡。如果阴阳双方中的任何一方出现虚弱，久而久之必致另一方也出现不足，从而出现“阴阳互损”的病理变化。

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三、阴阳的消长平衡

阴阳的消长平衡，是指阴阳在不断消长运动中维持着相对的平衡状态。

自然界所有事物和现象都是不断变化着的，人的生命活动也是处于变化之中的。因而不论自然界的还是人体内在的功能状态，都处于不断的消长变化之中。

阴阳消长一般有两种不同的形式：一是阴消阳长，一是阴长阳消。阴阳的此消彼长、此长彼消，表现为阴阳双方的你弱我强，你强我弱。阴阳不断消长过程中，维持着相对的平衡，从而维持着事物正常的发展变化。例如：在自然界中，一年中四季气候的变化，春去夏来，秋去冬至，四季寒暑的更替，就是阴阳消长的过程。从冬入春至夏，寒气渐减，温热日增，气候从寒逐渐变热，是“阴消阳长”的过程，从夏至冬，气候由热逐渐变寒，是一个“阳消阴长”的过程。由于四季有阴阳消长的运动，才有春温、夏热、秋凉、冬寒的气候出现。就一定具体的事物或时间而言，阴阳始终处于不平衡状态，但总体上来说，“阴消阳长”与“阳消阴长”两者之间又是大体平衡的。就一日而言，白天与黑夜的时间尚有一定的差异，并不是每天均相同，由冬至→春分→夏至，白昼渐长，黑夜渐短，这是四季中阳长阴消的过程；而夏至→秋分→冬至，白昼渐短，黑夜渐长，这是阴长阳消的过程。这是造成一日之中白天与黑夜的时间不完全相等的原因，然而就一年总的时间来说，白天与夜间是平均的，即阴阳是平衡的。

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●一年中四季气候的变化，春去夏来，秋去冬至，四季寒暑的更替，就是阴阳消长的过程

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●阴虚的时候，则阳气相对多余，会出现“潮热”、“骨蒸”正常情况下，阴阳的相互消长，保持着相对的、暂时的动态平衡。如果这种“消长”关系超过了一定的限度，打破了阴阳的动态平衡，就会出现阴阳的偏盛或偏衰。以人体来说，将产生病理状态而发生疾病，阴长超过常度，则出现阳不足之病；

阳长太过，亦可引起阴虚之候。发热是阳偏胜所致，身寒是阴偏盛所致，发热或恶寒都是人体阴阳消长超过一定的限度，失去了相对的动态平衡而发生偏胜偏衰的表现。

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●阳不足之病，阴气偏盛，会畏寒怕冷，四肢冰凉

阴阳消长与平衡，符合事物运动变化的一般规律，即运动是绝对的，静止是相对的；消长是绝对的，平衡是相对的。也就是说，在绝对的运动之中包含相对的静止，在相对的静止中又包含着绝对的运动；在绝对的消长之中维持着相对的平衡，在相对的平衡中又存在着绝对的消长。一切事物都是在绝对的运动和相对的静止、绝对的消长和相对的平衡中发展变化的。

四、阴阳的相互转化

转化，即转换和变化。阴阳的相互转化，即是指阴阳在一定条件下可以各自向相反的方向转化，阴可以转化为阳，阳可以转化为阴。

如果说阴阳消长是一个量变过程的话，则阴阳转化便是一个质变的过程。阴阳相互转化，一般都表现在事物变化的物极阶段，即物极必反。阴阳转化是说明事物运动变化中的物极必反规律。从一年四季气候变化来看，本来具有光明、向上、运动、温热等特征的阳性事物，可在一定条件下转为具有晦暗、向下、静止、寒凉等特征的阴性事物，反之亦然。如冬天为阴，寒冷之极，就开始了向温暖的春天（阳）转化；夏天为阳，炎热至极，就开始了向凉爽的秋天（阴）转化。

阴阳的转化，除了有突变的因素外，大多数则有一个由量变到质变的发展过程。阴阳的转化与阴阳的消长是密切相关的。阴阳的转化既可以表现为突变的形式，也可表现为渐变的形式。

所谓突变，是指在阴阳的消长过程中，当阴阳消长发展到极点时，阴阳即快速向其反面转化，如夏季炎热之时，突然雷电暴雨，从而转凉。所谓渐变，是指阴阳双方在消长过程中，

随着阴长阳消的变化而渐变为阴，随着阳长阴消的变化而渐变为阳。如四时寒暑的更迭、昼夜交替等。

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●中国古代的太极图，基本可以反映出阴阳之间相互对立、相互依存、相互转化、相互平衡的关系

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第四节阴阳学说在中医学中的应用

古人在观察人体结构及生命的生理病理变化过程中，发现生命表现非常复杂，遂引入了当时盛行的、用来阐释自然界变化的阴阳学说，用来阐释人体的各种结构与现象，构建了中医学理论体系的框架，指导着历代医家的诊疗实践。

一、用阴阳区分人体结构

古人在长期的生活、生产及与疾病作斗争的过程中，通过长期的观察与实践，其中包括对动物与人体的解剖，积累了相当的解剖学知识和丰富的医疗经验。人体是由多种多样的器官、组织结合而成。为了便于认识人体，执简御繁，古代医家按照阴阳属性的不同，将构成人体的所有组织器官划分为阴阳两部分。

以人体表面部位言：前为阴，后为阳，即胸腹部为阴，腰背部为阳；肢体内侧可弯曲面为阴，肢体外侧可背伸面为阳。

以脏腑言：实体的脏器归属于阴，如心、肝、脾、肺、肾等，中医又称之为“脏”。中空器官归属于阳，如胃、胆、小肠、大肠、膀胱、三焦等，中医又称之为“腑”。

分布于全身的经脉和络脉，亦有阴阳之分。由于脏为阴，腑为阳，故隶属于脏，循行人体内侧面，不循于头面部的经脉，称为阴经；隶属于腑，循行于人体外侧面，上循于头面部的经脉称为阳经。由于外为阳，内为阴，上为阳，下为阴，故分布于体表及身体上部的络脉称为阳络，分布于内脏、肢体深层及下部的络脉称为阴络。以此类推，人体上下、内外各组织结构之间，以及每一组织结构本身，虽然关系复杂，但都可以用阴阳来概括说明。

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●实体的脏器归属于阴，如心、肝、脾、肺、肾

中空器官归属于阳，如胃、胆、小肠、大肠、膀胱、三焦

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●前为阴，后为阳，即胸腹部为阴，腰背部为阳；肢体内侧可弯曲面为阴，肢体外侧可背伸面为阳

二、用阴阳说明生理功能

人体的生理活动现象非常复杂，应用阴阳学说来阐述，则都存在阴阳对立、互根、消长、转化等关系。用阴阳学说来说明生理现象，则认为人体可划分为“体阴”和“用阳”两个部分。

“体阴”即是指组织结构以及营养、补充形体的各种营养物质，如精、血、津液等，具有化生血液、濡养作用的营气，称为营阴。

“用阳”指各脏腑组织的功能活动，如具有固护、温煦肌表作用的卫气，称为卫阳。

人体的生理功能不外乎功能活动（阳）与形体物质（阴）的关系。就如同油灯一样，油是阴，火是阳，没有油就不能点火，而没有火，油则不能燃烧。物质与功能正是这样的相互依存、相互为用的关系。体内物质的生成，必须依赖于各脏器的功能活动，才能把从外界摄入的物质，化生为营养自身的精、血、津液，这就是“阴根于阳”；另一方面，人体功能活动之所以产生，是由于这些精、血、津液发挥功能的体现，人体脏器功能活动的强弱，是必须以精、血、津液作为物质基础的，这就是“阳根于阴”。

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●“体阴”和“用阳”

“体阴”即是指组织结构以及营养、补充形体的各种营养物质，如精、血、津液等“用阳”指各脏腑组织的功能活动，如具有固护、温煦肌表作用的卫气从物质与功能相互关系来说，物质与功能之间是可以相互转化的。中医有“精化气”、“气生精”的理论。精与气可以相互转化，也即物质可以转化为功能，功能可以促进物质的生成。

在生理活动中，兴奋和抑制是互相拮抗的，并保持着相对的平衡状态。从阴阳属性来说，兴奋为阳，抑制为阴。二者相互抑制、彼此制约，使得所支配的内脏器官活动既不致过度兴奋，也不致过分抑制，相互间经常保持着动态平衡，“阴平阳秘，精神乃治”。

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●在油灯中，油是火的物质基础，火是油的功能表现，油为阴，火为阳

三、用阴阳失调说明人体的病理变化

人体无非阴阳，无论是形体还是功能，只要发生病变，都是阴阳失调的结果，

人体疾病有多种情况，阴阳失调也就有多种情形。

人体发生疾病时的阴阳失调变化主要有：阴阳偏盛，阴阳偏虚，阴虚阳盛，阳虚阴盛，阴阳俱虚。任一人体组织功能都可以运用上述阴阳失调进行分析，在判别结果时只要加上病变部位的名称，疾病发生的病机就可以明示了，如脾阴虚，脾阳虚，心阴虚，心阳虚等。当然在具体运用阴阳失调进行各脏腑疾病病机判别时，还有各自的特点，如有的脏器没有实证，肾脏病变主要是肾阴虚、肾阳虚，而不见肾阳亢、肾阴盛；有的则只有阳或阴虚，如肺阴虚，而不见肺阳虚等，这是在具体运用阴阳学说认识疾病时要重视的问题，有关这方面的内容，在后面谈及脏腑病变时还会详细提及。

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●阳偏盛，面红、发热、口渴、精神烦躁

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●阴偏盛，发凉、怕寒、腹部冷痛、精神不振

1．阴阳偏盛

阴阳偏盛，是指阴盛或阳盛，指阴或阳任一方高于正常水平。一般是由感受阴邪或阳邪而致，也可因人体内阴阳代表的物质或功能发生某一方的偏盛。

（1）阳偏盛

阳偏盛，阳盛则热，即致病因素为阳热之邪，阳热之邪就是指可以导致人体发热的邪气，如暑热邪气。阳邪致病，导致体内阳气出现亢盛。“热”，指阳邪致病的病变性质，临床上表现为阳亢奋有余的实热证，病人可见发热、面红，甚至高热、烦躁。由于阳邪亢盛，阳长则阴消，阳邪亢盛常常容易耗伤人体的阴液，导致阴液不足，故说“阳胜则阴病”。

（2）阴偏盛

阴偏盛，阴盛则寒，即致病因素为阴寒之邪，阴寒之邪致病，导致人体内阴气出现亢盛，如寒冬之邪气。“寒”，指阴邪致病的病变性质，临床上表现为畏寒、肢冷、腹痛、腹冷等阴有余的实寒证。由于阴邪亢盛，阴长则阳消，阴邪亢盛必然抑制或耗伤人体内的阳气，导致阳气被困或阳气不足，此即所谓“阴胜则阳病”。

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2．阴阳偏衰

阴阳偏衰是指阴衰或阳衰，指阴或阳任一方的不足。一般是由于正气不足，即阴液或阳气虚损不足而致。阴阳中的某一方偏衰，不能制约另一方，必然导致另一方的相对偏亢。

（1）阳偏衰

阳衰，即人体的阳气不足，有所虚损，阳气的推动、温煦能力明显下降。阳虚不能制阴，则阴相对偏盛而出现寒象，故说“阳虚则寒”。临床上表现为虚寒证，可见畏寒怕冷，四肢冰凉，神情疲乏，喜欢卧床等症。如肾阳虚的病人，出现形寒肢冷，面色苍白，水肿反复发作等症，这就是肾阳虚弱而产生的虚寒症。即所谓“阳虚生（虚）寒”。

（2）阴偏衰

阴衰，即人体的阴液亏少，滋润濡养作用明显不足。阴虚则不能制约阳，则阳相对偏亢而出现热象，故说“阴虚则热”。

临床上表现为虚热证，可出现一阵阵的发热，就象潮水涨落一样，称之为“潮热”，甚者感觉发热就如同从骨头中蒸发出来，

简称为“骨蒸”，以及出现潮红盗汗、五心烦热、舌红少苔、脉象细数等症。如肺痨（肺结核）患者，出现低热（或五心烦热）、骨蒸潮热、颧红、口干、舌红等症，这就是阴液消耗而产生的虚热证。

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●阳偏虚，病人神情疲乏，喜卧床

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●阴偏虚，病人潮热盗汗

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综上所述，尽管疾病的病理变化复杂多端，但均可用“阴阳失调”来概括。故而中医学把“阳胜则热，阴胜则寒，阳虚则寒，阴虚则热”称为病理总纲。

四、用阴阳诊断疾病

由于疾病发生发展的根本原因是阴阳失调，因此，任何疾病，尽管它的临床表现千变万化，都可以用“阴证”或“阳证”来概括，所以中医说看病先分阴阳。

诊断包括诊法和判断两大步骤。诊法即是通过望、闻、问、切四诊了解病情。判断即确定疾病的性质，通过辨证来进行。对于四诊的运用及证候的辨别，也需靠阴阳来分析归纳。

在临床常用的八纲辨证中，阴阳为其辨证的总纲，其余还有表里、寒热、虚实。即表、实、热证属阳，里、虚、寒证属阴。一般来说，抓住了阴阳这两大证型，用药就不会出现大的偏差。

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●在临床常用的八纲辨证中，阴阳为其辨证的总纲，表、实、热证属阳，里、虚、寒证属阴

1．辨别症状的阴阳属性

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2．辨别证候的阴阳属性

凡有火热症候的可称为阳证；凡有寒湿症候的称为阴证。

病人高热、烦躁、口渴、面红、苔黄干、脉洪数，这就是阳证的临床基本症状；形寒肢冷、神疲懒言、口淡面青、苔白滑、脉沉迟，这就是阴证的临床基本症状。

五、阴阳用于疾病的防治

疾病是阴阳失调的反映，因此治疗疾病的原则，主要是调整阴阳的偏盛偏衰，使之达到新的相对平衡状态，使病理性损害转变为生理上的阴阳相对平衡。调整阴阳失调，则是根据阴阳消长拮抗的原理进行补虚泻实。

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●中医认为阴阳失去平衡是一切疾病的根本原因，因此在治疗上的基本原则就是恢复阴阳的平衡，热者寒之，寒者热之，虚者补之，实者虚之

1．阴阳偏盛，损其有余

阴或阳的一方偏盛亢奋所致的实证，治疗时损其有余，就是将其多余的部分减掉，从而削弱偏盛的一方，使阴阳达到平衡，即实者泻之。如阳盛所致的发热，采用寒凉的药物清泻其热，称为热者寒之。阴盛所致的畏寒怕冷，采用辛热的药物温散其寒，称为寒者热之。

2．阴阳偏衰，补其不足

阴或阳的一方虚损不足所致的虚证，治疗时补其不足，对虚损的一方进行填补，使两者平衡，即虚则补之。如阴虚者用沙参、熟地等滋阴药来补阴，阳虚者用肉桂、巴戟天等补阳药来补阳。

六、阴阳用于分析归纳药物属性与功能

中医治疗疾病的手段很多，其中最主要的是药物治疗。中药有四气五味和升、降、浮、沉特性，它们也可按照阴阳特征分为两大类。

1．四气

主要指寒、热、温、凉四种药性。其中寒凉属阴，温热属阳。需要注意的是药性的寒热温凉并不是对药物质地的温度触觉，而是相对于疾病性质的药物作用结果，如能够降低身体异常发热的药物，就具有寒的性质；能够提高身体热度感觉的药物，就具有热的性质。

2．五味

主要指药物的辛、甘、酸、苦、咸五味，有的还加有淡味。其中辛、甘、淡属阳，酸、苦、咸属阴。药物的五味基本上是品尝药味得出的，是药物本身的味，这一点与药物的四气不同。

3．升降浮沉

升是上升，降是下降，浮为浮散，沉为重镇。升浮为阳，沉降为阴。药物的升降浮沉性质也是相对于疾病的性质而言的，如能止咳的药物可以称其有降下的作用；能够使脏器下垂

如胃下垂、肾下垂、肛门脱垂、子宫脱垂等得到改善，使脏器不同程度的回升的药物，可以称其有升提的作用。能够发汗、透疹的药物，称其具有外浮作用；而可泄下的药物，称其具有下沉的作用。通常药物升浮作用并存，沉降作用并存。

总之，治疗疾病就是根据病证的阴阳偏盛偏衰情况，确定治疗原则，再结合药物性能的阴阳属性，选择相应的药物，以纠正由疾病引起的阴阳失调状态，从而达到治愈疾病的目的。

【第四章】循环往复的五行

五行学说认为，宇宙间的一切事物都是由木、火、土、金、水五种物质的运动变化所构成的。古代人民在长期的生活和生产实践中，认识到木、火、土、金、水五种物质是生活中不可缺少的东西。后来，人们把这五种物质的共性加以抽象推演，用来说明整个物质世界，并认为这五种物质不仅具有相互资生、相互制约的关系，而且是在不断运动、变化之中，故称之为“五行”。可见，取“五行”之名，不仅说明有五种基本物质，更重要的在于说明其具有“行”的特点，也就是变动的特点。五行学说被用于医学领域，主要是用以说明人体生理、病理及其与外在环境的相互关系等，用于指导临床的诊断、治疗与用药。

第一节五行的特点

五行指木、火、土、金、水五种物质的运动变化。五行的特性是在古人对这五种物质朴素认识的基础上，进行抽象、推演而逐渐形成的概念，虽然来源于五种物质本身，但又超越了这五种物质。

五行的特性与引申

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第二节事物的五行分类

古人对事物的五行分类，主要是根据各种具体事物或现象的性质或特点，与五行相类比进行归类，方法有以下两种。

一、归类法

将事物的不同性质、作用和形态，与五行的特性相类比，找出其相似之处，加以归类，从而得出事物的五行属性。但是事物的五行属性，并不等同于木、火、土、金、水本身。例如：以方位配五行，以地球为中心，万物出于地土，故中央属于土：日出于东，与木的开发特性相类似，故东方归属于木；

南方炎热，与火的炎上特性相类似，故南方归属于火；日落于西，与金的肃降特性相类似，故西方属金；北方寒冷，与水的寒凉特性相类似，故北方归属于水。很明显东南西北中并不是与木火土金水同类的物质。

二、推演法

自然界还有许多事物无法以直接归类的方法纳入五行之中。古人运用间接推断演绎的方法进行推演。即是根据已知的某些事物的五行属性，推演出与它相关联事物的五行属性。例如，长夏较潮湿，长夏属土，湿与长夏密切关联，所以湿也随长夏而被归属为土；秋季气候偏干燥，秋季属金，燥与秋季密切关联，所以燥也随秋季而被归属为金等。

第三节五行的生克乘侮关系

五行学说不是静止地、孤立地将事物归属于五行，而是以五行之间的相生和相克关系，来探索事物之间的相互联系，即彼此间相互协调平衡的整体性和统一性。同时，还以五行之间的相乘和相侮，来探索事物之间协调平衡如何被破坏，以及破坏后的相互影响。

一、相生与相克（五行中的正常关系）

相生，是指这一事物对另一事物具有资生、促进、助长的作用；相克，则是指这一事物对另一事物具有掌控、抑制、约束的作用。

五行之间的生克活动，是事物正常运动变化的规律。

1．相生

五行相生的次序为：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。

在相生的关系中，任何一行都有“生我”和“我生”两方面的关系，即“母子”关系，“生我”者为“母”，“我生”者为“子”。如以火为例，由于木生火，故“生我”者为木；由于火生土，故“我生”者为土。这样，木为火之“母”，而土为火之“子”。

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●五行相生

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2．相克

五行相克的次序为：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。

在相克的关系中，任何一行都有“克我”和“我克”两方面的关系。在《黄帝内经》中被称为“所不胜”和“所胜”，“克我”者为“所不胜”，“我克”者为“所胜”。以火为例，由于水克火，故“克我”者为水，水为火之“所不胜”；由于火克金，故“我克”者为金，金为火之“所胜”。

五行中的生克关系，是事物不可分割的两个方面。没有生，就没有事物的发生和成长；没有克，也就不能维持事物的协调和发展，生中有克，克中有生。如在相生关系中，“生我”和“我生”两者之间又存在着相克关系，即“生中有克”。以木为例，“生我”者为水（水生木），“我生”者为火（木生火），而水又能克火，通过这种调节，可防止木对火的相生太过。

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●五行相克

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五行学说就是利用相生和相克关系的结合，来说明事物之间互相资生和互相制约的关系，以防止其太过或不及，从而维持事物的协调平衡。这种相生相克关系的调节作用，又被称为“生克制化”。

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●木乘土

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●土乘水

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●水乘火

二、相乘与相侮（五行之间的异常现象）

乘侮是五行之间正常的生克制化现象遭到破坏以后出现的异常相克现象。

1．相乘

乘，即乘虚侵袭之意，简单说相乘就是相克得太过，超越了正常的制约关系，使事物间失去了正常协调的一种表现。相乘的次序与相克的次序是一致的，表现为：木乘土、土乘水、水乘火、火乘金、金乘木。

引起相乘的原因主要有两个方面。一是克的一行过度强盛，出现以强凌弱的现象，导致被克一行过度被克的不正常现象，如木行强盛，过度克制土行，可导致土行的不足，即为“木乘土”。二是被克的一行本身虚弱，不能承受克制它的那一行对它的克制，结果出现以虚迎盛的现象，导致不耐克制，如木行强盛适当，但由于其所克对象土行本身的不足，使木对土的克制相对增强，即为“木乘土”，也称“土虚木乘”。

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●火乘金

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●金乘木

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●木侮金

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●金侮火

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●火侮水

2．相侮

侮，即欺负、侮辱之意，相侮又称反克，是正常制约关系遭到破坏的异常现象。相侮的次序与相克的次序正好相反，表现为：木侮金、金侮火、火侮水、水侮土、土侮木。

发生相侮的原因也有两个方面。一是五行中的某—行过于强盛，对原来“克我”的一行进行反克，例如，正常情况下木应受到金的克制，若因木气亢盛，不仅不受金的克制，反而对金反克，称为“木侮金”。二是五行中的某一行过于虚弱，不仅不能克制应克的一行，反而受到被克一行的反克，如正常情况下，金应克木，若金气虚弱，不仅不能克木，反而受到木的反侮，称为“木侮金”，也叫“金虚木侮”。

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●水侮土

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●土侮木

第四节五行学说在中医学中的应用

中医学运用五行学说，就是用事物属性的五行分类方法和生克乘侮的变化规律，具体地解释人体生理、病理现象，并指导着临床诊断与治疗。

一、说明人体五脏的生理功能与相互关系

中医运用五行学说，将人体的内脏分属于五行，以五行的特性来说明五脏的生理功能。分别是肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水。

肝喜条达，恶抑郁，有疏泄的功能，木有生发、舒张、柔和、向上、向外的特性，故以肝属木；心阳有温煦的作用，火有温热、蒸腾的特性，故以心属火；脾为气血生化之源，能运化水湿，土能生长万物、能制水，故以脾属土；肺气主肃降，

肺气的强弱与发音高低有很大关系，金有清肃、鸣响的特性，故以肺属金；肾有藏精、主水、滋养作用，水有滋润、下行、闭藏的特性，故以肾属水。

人体脏腑组织之间，相互密切联系。任何一个脏器组织的生理功能活动，都是整个人体生理活动的一部分，它既影响着其他脏器组织，也受其他脏器组织的影响。中医学运用五行生克制化的理论，说明了脏腑生理功能的相互资生、相互制约的联系。

如肾藏精以滋养肝血为水生木；肝藏血以济心为木生火；

心阳以温脾为火生土；脾吸收、化生、输布水谷精微，营养肺脏，为土生金；肺气清肃下行，通调水道，使水液下归于肾，

助肾主水，为金生水。这就是运用五行学说来说明五脏之间相互资生的关系。

肺气的清肃下降，可以抑制肝气的升发太过，为金克木；

肝的条达，可以疏泄脾的抑郁，为木克土；脾的运化，可以制止肾水的泛滥，为土克水；肾水可上济于心，防止心火的亢盛，为水克火；心火的阳热，可以制止肺金的清肃太过，为火克金。这就是运用五行学说说明五脏之间相互制约的关系。

此外，人体与外界环境、四时五气以及饮食五味等的关系，也都是可以运用五行学说来加以说明的。所以，五行学说应用于生理，就在于说明人体脏腑之间，以及人体与外在环境之间相互联系的统一性。

●五行与人体、自然界对应表

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二、说明五脏病变的相互影响

五脏在生理上相互联系，在病理上也相互影响。甲脏有病，可以传至乙脏，反之，乙脏有病，也可以影响甲脏，这种病理上的相互影响称为“传变”。用五行学说来说明五脏疾病的传变，可以分为相生关系的传变和相克关系的传变。

1．相生关系的传变

在相生关系中，每一行都存在着“生我”和“我生”两种联系，有“母”和“子”双重属性。因此相生关系的疾病传变又包括“母病及子”和“子病犯母”两个方面。

母病及子：是指疾病从母脏传于子脏。如肾属水，肝属木，水生木，故肾为母脏，肝为子脏。肾病传肝，即是母病及子。如临床上常见肾精不足，不能滋养肝阴，导致肝肾阴虚。

又叫“水不涵木”。

子病犯母：是指疾病由子脏传于母脏，又称“子盗母气”。

如肝属木，心属火，木能生火，故肝为母脏，心为子脏。心病及肝，即是子病犯母。临床上常见心血不足，累及肝脏，导致肝血不足而成心肝血虚；或先有心火旺盛，累及肝脏，引动肝火，导致心肝火旺，均属“子病犯母”，或称“子盗母气”。

2．相克关系的传变

包括“相乘”和“相侮”两个方面。

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●面见青色，脉见弦象，病多在肝

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●面见黄色，身倦乏力，病多在脾

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●面见白色，气虚干咳，病多在肺

三、用于诊断与治疗

人体脏腑功能活动及其相互关系的异常变化，都可以从人的面色、声音、口味、脉象等方面反映出来。也就是说，从病人面色、声音、口味、脉象的变化，可以诊断疾病。而五脏与五色、五音、五味以及相关脉象的变化，在五行分类归属上有着一定的联系，所以，在临床诊断疾病时，就可以综合望、闻、问、切四诊所得的材料，根据五行的所属及其生克乘侮的变化规律，来推断病情。如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，

可以诊断为肝病；面见赤色，口味苦，脉象洪，可以诊断为心火亢盛。脾虚的病人，面见青色，为木来乘土；心脏病人，面见黑色，为水来克火等。

疾病的发生和发展，有时和内脏生克关系的异常有关，因此，在治疗时，除了对病变的本脏进行处理外，还应考虑到其他有关的脏器，并调整其关系，控制其传变，以达到治疗的目的。

后世医学家运用五行生克乘侮的规律，制订出很多具体的治疗方法，如培土生金、滋水涵木、扶土抑木、壮水制火等，对临床用方选药有着重要的指导意义。

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●面见赤色，口苦，多属于心火亢盛

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●面见黑色，病多在肾

【第五章】藏象

什么是藏象？它包括两个方面的内容，一是“藏”，既是名词“脏”，即脏器，又是动词“藏”，即躲藏，可以理解为人体脏器是藏在人体内部的，在身体外部是看不见的。二是“象”，既是象征，用具体的东西表现事物的某种意义，又是形状、样子的意思，即人体藏于体内的脏器有一定的形状，并可通过体外的一些具体的东西将脏器的功能活动表现出来。可见由脏表现的“象”，只有在生命存活时才能出现。“藏象”很明显表达的重点是活体下的人体内脏活动。对脏器并没有过多强调形态图像上的变化，这就是为什么中医在谈到脏腑时，主要是谈这些脏器的功能以及脏器之间功能活动的整体联系，对脏器形态描述不多的原因。可见，中医所论脏腑，侧重于活体脏腑的功能活动。但应该承认的是中医理论中五脏六腑，有其形体，正因为中医这些脏腑内容与现代医学的人体解剖学发现的人体内脏基本一致，西方医学知识传入我国时，翻译家才能根据我国已有中医学中脏腑术语，翻译了西方医学中有关人体内脏的内容与名称。

第一节脏腑的形体分类

中医将人体器官主要归纳成脏、腑两类，共计十一个器官，脏腑分类主要依据的是脏腑形态，即实质性或仅有潜在性腔隙并与外界不直接相通的器官归为“脏”类，管样或囊样中空与外界相通的器官归为“腑”类。

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第二节五脏的生理功能

脏与腑都有各自独特的功能与特性，心、肝、脾、肺、肾等五脏，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦等六腑，各有共同的生理特点。

一、心

心者，君主之官，神明出焉。——《黄帝内经》

在机体的五脏六腑中，心为五脏六腑的主宰，就像一国之君主，“心者，君主之官”就是古人认识心脏作用的说明。心在五行属火，对应的季节为夏季。是位于胸腔内的，心内有隔膜，有两个心房及两个心室。在《存真环中图》“心气图”中绘出的心上有系带可与肝、脾、肾、肠等脏器相连，这些系带可能是指血管，心就是通过这些血管与其他脏器相互联系。

1．主神志

古代医家认为人的智慧、精神、意识、思维活动由心所主。因此心的一个主要功能就是“主神志”。人体所有的情绪、情感的产生，对外界世界的认知都离不开心。心的生理活动正常，则人就精神振奋，神志清晰，思维敏捷，反应灵敏。心的生理功能活动异常，人的精神、意识、思维也出现异常，往往会出现失眠，多梦，健忘，反应缓慢，精神萎顿，甚则谵妄、昏迷、不省人事等表现。

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心主血脉

心能推动血液在血脉中运行，如果心主血脉的功能异常，常会有面色苍白，没有光泽，或两颧骨处呈紫红色，胸闷、胸痛、心慌等症状。

心主神志

心的生理活动正常，则人就精神振奋，神志清晰，思维敏捷，反应灵敏。如果心主神志功能活动异常，人的精神、意识、思维也出现异常，往往会出现失眠，多梦，健忘，反应缓慢，精神萎顿，甚则谵妄、昏迷、不省人事等表现。

2．主血脉

智慧、精神、意识、情感、思维活动等虽由心所主，但却必须依赖于人体内血液的充足与运行。心的另一个主要功能是“主血脉”，血液必须在心的挤压推动下方能在脉道内运行，周流全身，为全身带去丰富的营养。心与脉管是直接相连的，“脉管”也就是今天所说的血管，二者紧密相连，互相沟通，形成了一个密闭的循环系统。心是人体的发动机——血泵，不停地收缩挤压血液，有了心的搏动，才使血液获得了循环的动力。血液则在心与脉管中不停地流动，周而复始，循环往复，如环无端。古代医家把心挤压收缩、泵出血液的动力称为“心气”，心气充沛，则心搏动有力，可将血液泵出心脏，进入脉管，供应全身脏腑组织功能活动的需要，以维持生命。

心的搏动鼓动着血液在脉管内流动，因心、血与脉管是相通的，故而在手腕部外侧可以触摸到脉管的跳动，即为脉搏。

由于心、血、脉相互连通和关联，如果心气不足，心的搏动无力，则我们所触及到的脉搏跳动也是无力的；心的搏动有力，则脉搏的跳动也非常有力。

二、肺

肺者，相傅之官，治节出焉。——《黄帝内经》

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肺主气，司呼吸

肺有节律地呼吸，吐故纳新实现了体内外气体的交换，保证了人体新陈代谢的正常进行。

肺主宣发、肃降

通过肺的宣发，以滋润和濡养脏腑器官、四肢百骸、肌腠皮毛，并能宣发卫气，调节腠理的开合。

通过肃降功能，可肃清肺和呼吸道内的异物，以保持呼吸道的洁净。

肺主通调水道

通调水道，促进水液输布和排泄。肺通调水道功能减退，就可发生水液停聚而生痰、成饮，甚则水泛为肿，出现咳喘、水肿等症状。

肺朝百脉，主治节

血液都要通过百脉而会聚于肺，由肺调节输送到全身。若肺主治节的功能失常，可影响到宗气的生成与布散，以及气机的升降运动。

气是维持人体生命活动的最基本物质之一，人必须吸入清新之气，呼出浑浊之气，才能维持生命活动。而清浊之气的交换，则有赖于肺的呼吸功能。肺是人体的呼吸器官，肺的活动是生命的重要征兆，要是停止了工作，机体就会出现憋闷，甚至断气的表现。

肺藏在人体胸腔之中，横膈之上，左右各一，在五脏六腑中位置最高，就如古代马车上的车盖一样将其余脏器遮盖在下面，故又被称为“华盖”。“肺者，藏之盖也。”同时，《黄帝内经》还说，“肺者，相傅之官，治节出焉，”意思是肺脏就像古代的大臣，协助心脏，传达命令，使生命持续。肺五行属金，

对应秋季。左肺有二叶，右肺有三叶，中间是一个个的空囊，就象蜂窝一样。肺是粉红色的，古代医家则描述为莹白色，可能是与古人观察到的对象多为儿童的肺有关。因儿童出生后，

在世时短，所吸入的灰尘颗粒少，空气洁净，则肺色莹白。不似成年人的肺，由于灰尘、炭末颗粒不断沉积于肺泡壁中，色呈暗红色，或深灰色。

1．主气，司呼吸

肺就好象风箱一样，将新鲜的空气，即自然界中的清气吸入，又将体内的浊气排出。横膈膜向下推时使肺扩大而吸气，

往上推时使肺缩小而呼气。肺自身是有弹性的，此外胸部的肋骨间的肌肉能使肋骨上下移动，肋骨向上移动则胸腔扩大，于是吸气，反之则呼气，一呼一吸，合胸、腹及肺自身之联合运动而成。这种有节律呼吸在外面看来，就是胸廓的起伏或腹部的起伏运动。通过肺的这种有节律地呼吸，吐故纳新实现了体内外气体的交换，保证了人体新陈代谢的正常进行。肺所吸入的清气，与脾胃所运化的水谷精微等营养物质相结合，就生成了宗气，因此肺的呼吸功能是否健全，直接影响着体内宗气的生成，同时还影响到全身之气的生成。此外肺的呼吸运动，还可调节全身气的运行，肺有节律的一吸一呼，对全身之气的升降出入运动起着重要的调节作用。

2．主宣发与肃降

肺的这种吸入清气、呼出浊气的过程又是肺宣发与肃降功能的具体体现。肺的宣发功能，使肺气能向上和向外周布散，

通过肺的宣发，将体内的污浊之气排出体外，将脾转输到肺的水谷精微物质布散于全身，以滋润和濡养脏腑器官、四肢百骸、肌腠皮毛，并能宣发卫气，调节腠理的开合。

肺的肃降功能，是指肺气向下通降和使呼吸道保持洁净的作用。具体体现在三个方面：使肺能充分吸入自然界的清气；

并能将肺吸入的清气和脾转输至肺的津液和水谷精微布散全身，并将代谢产物和多余的水液下输于肾和膀胱，变为尿液排出体外；通过肃降功能，可肃清肺和呼吸道内的异物，以保持呼吸道的洁净。

肺具有呼吸、主宣发和肃降、通调水道等多种功能。

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●肺的呼吸功能异常时，机体就会出现咳嗽、憋闷，甚至短气的表现

3．通调水道，促进水液输布和排泄

通过肺的宣发肃降功能，肺还参与了体内的水液代谢过程。通过肺的宣发，将脾气转输到肺的水液向外输布，到达全身皮毛，以汗液的形式由汗孔排出。通过肺的肃降，将水液向内向下输送到体内各个脏腑组织器官，以营养濡润，最后将机体产生的废水向下输送到肾，经肾和膀胱的气化作用后，生成尿液，排出体外。在此过程中，肺的位置处于最高处，故“肺为水之上源”。

4．朝百脉，主治节

肺主气，心行血，血液运行需依赖于气的推动。全身血液都要通过百脉而会聚于肺，经肺的呼吸进行气体交换，而后输布于全身。故有“肺朝百脉”之说。

通过呼吸运动，使气的运行协调通畅，从而辅助心推动和调节血液的运行，并可通过宣发和肃降功能，调节机体的水液输布、运行和代谢，故对全身的脏腑组织生理功能能起到调节作用，这就是肺的“治节”功能。

三、脾

脾胃者，仓廪之官，五味出焉。——《黄帝内经》

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脾主运化

脾能消化食物，并把营养运输到全身。如果脾的运化功能失常，就会影响到食物的消化和营养物质的吸收，就会出现腹胀、便溏、食欲不振、疲乏、消瘦等病症。脾还主管水液的代谢。

脾主升清

脾能把体内的正气提升起来，如果脾失升清则出现神疲乏力、头目眩晕、腹胀、泄泻等症，脾气下陷，则可见脱肛、子宫脱垂、肾下垂、胃下垂等内脏下垂病症。

脾主统血

脾能使血液在血管内运行，如果脾不统血就会出现出血（鼻衄、尿血、便血等）、皮下紫癜等病症。

脾胃者，仓廪之官，意思是脾胃就像仓库，为全身提供所需的营养。脾在五行属土，对应的季节为长夏。

1．主运化

脾就象一个食品加工厂一样，胃肠中初步消化的食物，经过脾的作用进一步消化，分为清浊两部分。清的部分，即水谷精微，经脾气的激发作用，由小肠吸收，再向上输送到心、肺，分别转化为精、气、血、津液，在内濡养五脏，在外濡养四肢百骸。如果脾的运化功能失常，就会影响到食物的消化和营养物质的吸收，出现腹胀、便溏、食欲不振、疲乏、消瘦等病症。

此外，脾还参与了机体水液的吸收、转输和排泄过程，水液经脾的转输作用，向上输送到肺，经肺的宣发作用，输送布散到皮毛、肌肤和头面以达到润泽的作用，经代谢后多余的水液则转化为汗液排出体外。水液经肺的肃降作用，下行濡润五脏六腑，被脏腑利用后的废液，全部在肾与膀胱中集合，经肾的作用后，转化为尿液排出体外。若运化水液的功能失常，就会使水液在体内积聚，日久而形成水、湿、痰、饮等病理产物，如悬饮（胸腔积液）、皮下结节、囊肿等，甚则出现水肿。

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●脾主升清，可将吸收的营养物质上输至心、肺

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●脾的运化功能失常，出现食欲不振、疲乏、消瘦等病症

2．主升清

腹腔内的脏腑在平卧时与站着时的位置是不一样的，是移动的，但上下移动在3~4厘米左右，基本处于一个相对恒定的位置。我们在站立时，肚子里的脏器不致于下垂，这主要是依赖于脾的升发作用，脾气上升，可以托住脏腑，使其在直立位时不致于下垂。脾气以上升为主，可将吸收的营养物质上输至心、肺、头目，脾的这种作用，就是“脾主升清”的功能。若脾不升清，则不能消化饮食物，吸收营养，没有营养物质，就无法化生气血，可出现神疲乏力、头目眩晕、腹胀、泄泻等症，

脾气下陷，则可见脱肛、子宫脱垂、肾下垂、胃下垂等内脏下垂病症。

3．主统血

中医认为血液在脉管中流动，而不逸出脉外，也是由于脾的作用。脾的这个作用又是在对饮食物消化功能基础上发挥的。脾运健旺，则饮食中的营养物质被机体吸收利用，血液生成原料充足，元气充盛，这是脾参与血液生成的作用体现。脾气健旺，还可固摄血液在脉内流动，而不会逸出脉外。但如果脾气虚，即脾的功能减弱，就不能统摄血液在脉管内流动，血液往往会逸出脉管，从而出现出血（鼻衄、尿血、便血等）、皮下紫癜等病症。

四、肝

肝者，将军之官，谋略出焉。——《黄帝内经》

肝是人体内最大的器官，由肋骨保护着，几乎占满右上腹。肝在五行属木，对应的季节为春天。

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肝主疏泄

①调畅情志。使人的情绪保持正常。

②促进消化。肝能协调脾胃的消化和吸收。

③促进胆汁排泄。

④调节生殖。

肝藏血

肝内贮藏血液，可以濡润机体，用来调节全身血量的分配，防止机体出血。

1．主疏泄

（1）调畅情志

肝就像一个将军，指挥别人，不受约束。肝的作用是“主疏泄”。如果肝的调度失去了协调，使气的运行受阻，就象树木枝条不能自由地伸展一样，即所谓的“疏泄不及”，那么气在体内的运行就不能通畅，郁积体内，就会出现闷闷不乐、悲忧欲哭、胸胁两乳或少腹胀痛不适等症状，这时中医称为“肝疏泄不及”。如果精神亢奋，调度失常，就会出现头目胀痛、面红目赤、急躁易怒等症状，甚则可导致吐血、咯血，或昏厥不省人事，这时就称之为“肝疏泄太过”。

（2）促进消化吸收

饮食物的消化吸收是脾和胃的工作，但同时肝也起到了协助作用。在食物消化过程中，食物先在胃中经初步消化后，转送到小肠，再经脾的作用，分解为可吸收的营养物质，由小肠吸收，再转输到机体的其他各个地方。在这个过程中，肝起着协调作用，如果肝的协调作用出了问题，就会出现飧泄，即大便中带有不消化的食物；清气（营养物质）不能向上充养头目，出现眩晕；不能协助消化胃中食物，使胃气不降反升，则出现呕吐、嗳气；或胃蠕动减少，就使肚子胀满疼痛；食物残渣在大肠中不能排出体外，出现便秘。

（3）促进胆汁排泄

“肝之余气，泄于胆，聚而成”。古人认为肝具有制造胆汁的功能，一方面胆汁在肝内制造后流入十二指肠内，另一方面将多余的部分流入胆内贮存起来以备用。胆汁的生成与排泄也依赖肝的疏泄功能的正常发挥，当肝不能疏泄，肝气郁结时，就会影响到胆汁的分泌与排泄，而出现胁下胀痛，疼痛，口苦，纳食不化，甚则黄疸等。

（4）调节生殖

男子精液的排泄、女子的排卵和月经来潮也与肝的疏泄调节功能分不开。肝疏泄功能正常，则男子精液排泄通畅有度，女子月经周期正常，经行通畅。若肝疏泄功能出现了障碍，则男子出现排精异常，女子月经周期出现紊乱，经行不畅，甚或有痛经、闭经等症。

2．主藏血

“人动则血运于诸经，人静则血归于肝脏。”就是说在睡卧的时候，血液就回流到肝脏中贮藏起来，在运动或活动状态时，机体血液就被释放出来，输送到全身。肝内贮藏血液，可以濡润机体，用来调节全身血量的分配，防止机体出血。在人体活动或劳动的时候，肝内的血液就流到四肢，供四肢肌肉活动所需，而在人体静止休息或睡觉时，血液便从四肢回流到肝脏，暂时贮存起来。如果肝不能贮藏血液，不但会引起全身的血虚或出血，还会引起机体血液濡养不足的病变，如眼睛干涩昏花、夜盲症、四肢麻木僵硬不利等症状。

五、肾

肾者，作强之官，伎巧出焉。——《黄帝内经》

肾是体内重要器官之一，肾主水、主生殖、主生长发育、主纳气，这都与肾藏精功能有关，而中医所论“肾主水”与尿液的生成有关。

中国古代医家除了认识到肾具有生成尿液的功能之外，还赋予了更重要的功能，即肾有促进人体生长、发育和生殖的作用。

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藏精，主生长发育与生殖

肾中精气对人的生长发育与生殖能力起着重要作用。

肾精亏虚，则有腰膝酸软，易疲乏，在小儿则生长发育迟缓，成人则生殖能力低下，或早衰。

主水：肾主水是肾调节、维持体内水液平衡的功能体现。肾的功能出现异常，就会引起体内的水份过多，导致疾病的发生，如水肿、小便不利等，甚至会出现生命危险。

主纳气：肾具有纳气的功能，呼吸的深浅与肾的功能密切相关。

1．藏精，主生长发育与生殖

中医认为精在人体中是个非常重要的物质，肾中精气对人的生长发育与生殖能力起着重要作用。在《内经》中就有一段话，女子以七岁为一阶段，男子以八岁为一阶段，叙述了人体从出生到少年、青年、壮年及老年的生理变化过程，观察了人体的头发、牙齿、肌肉、骨骼的生长状态，以及女子月经来潮、男子排精等生殖状况。从幼年开始，随着身体的生长发育，肾中精气也逐渐充盛，故有“齿更发长”——乳牙更换成恒牙、毛发生长的变化；到青春时期，肾中精气进一步充盛，这时就产生一种促使性机能成熟的物质，中医学称之为“天癸”，相当于性激素，于是男子出现精气溢泻——遗精，女子月事按时出现——月经来潮，性机能趋于成熟而具生殖能力；进入中年之后，肾中精气开始渐渐减弱，天癸也逐渐衰少，直至耗竭，性机能和生殖能力亦随之减退以至消失，外表也逐渐出现老态，如白发、皮肤皱纹等。

由此可见，人体的生长发育和生殖过程，是肾中精气自然盛衰的反应。若肾气不足，则生长发育迟缓，或生殖能力低下，或早衰。

肾中所藏的精，根据功能的不同，又可分为肾阴、肾阳两部分，肾中精气是肾阴、肾阳之本，肾阴、肾阳又是全身阴阳之根。肾阴又叫“元阴”、“真阴”，是人体阴液的根本，对各脏腑组织起着濡润、滋养的作用。肾阳又叫“元阳”、“真阳”，是人体阳气的根本，对各脏腑组织起着温煦、生化的作用。肾中阴阳犹如水火一样藏在肾中，故前人又有“肾为水火之宅”之说。肾阴、肾阳在体内相互制约，相互依存，以维持动态平衡，这一平衡遭到破坏，就会导致肾的阴阳失调。出现畏寒肢冷，腰膝酸软或冷痛，精神不振，面色白，或下肢浮肿，夜尿频频，男子阳痿早泄，妇女不孕等；或者腰膝酸软，五心烦热，潮热盗汗，眩晕耳鸣，两颧红赤，小便短赤，性欲亢进，

男子遗精等症状，中医往往认为是肾虚，前者为肾阳虚，后者为肾阴虚。

2．主水

水从口中进入后，经食管到胃中，在脾的作用下，由胃、小肠、大肠分别吸收，吸收后输送到肺，再经肺将代谢后的水液一部分向外宣发，转化成汗从皮肤的汗孔排出，另一部分则下传到肾，经肾的蒸腾气化转化为尿液排出体外。人体排尿，是排除机体必须清除的废浊之液，同时也排除人体剩余水液，肾主水是肾调节、维持体内津液平衡功能的体现。当我们喝水量多或天冷无汗、少汗，肾则会将多余的水分输送到膀胱，与废浊之液一道排出体外，此时尿量多，颜色浅淡；当我们喝水量少或暑天多汗时，肾可以有效地控制体内水液的排泄，此时表现为尿量少，颜色深浓。肾的这一作用不仅能维持体内津液代谢的平衡，而且在一定程度上能够有效缓解因汗、吐、泻等因素造成津液丧失过多所致的不良影响。因此尿液是人体水液代谢的一个非常重要的渠道，若肾的功能出现异常，就会引起体内的水份过多，导致疾病的发生，如水肿、小便不利等，甚至会出现生命危险。这就是“肾主水”的功能。

3．主纳气

中医还认为肾具有纳气的功能，呼吸虽然是肺的主要功能，但呼吸的深浅却与肾的功能密切相关。大家都知道，肺通过呼吸吸入清气，但需达到一定的深度，才能保证体内外气体的正常交换。要达到一定的深度，前提就是肾精要充足。肾精足，则肾的纳气功能正常，呼吸均匀和调，如肾精亏虚，不能纳气，则会导致呼吸很表浅，不能保证体内外气体的正常交换，导致脏腑功能的低下，多表现为咳嗽、呼多吸少、气短不续，并兼肾虚诸症。

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第三节六腑的生理功能

六腑是胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦的总称。

六腑的生理功能是“传化物”，生理特点是“泻而不藏”，“实而不能满”，故六腑以降为顺、以通为用。

一、胆

胆汁是由肝脏所产生，贮存在胆囊中，古代中医称之为“清净之汁”。胆汁在食物消化过程中从胆囊释放入小肠，帮助饮食物的消化和吸收。如果胆汁排泄正常，那么就可以帮助饮食物充分地消化与吸收。如果胆汁不能正常地排泄，不仅不能帮助饮食消化，机体还会出现异常的表现，如胸胁部位会出现胀

疼，不想吃饭，尤其不想吃油腻的食物，肚子胀，大便稀等症状。胆与肝在结构上连接紧密，二者在生理功能上密切相关，

如肝的疏泄功能可促进胆汁的排泄。在病理上也相互影响，临床上常常可以看到肝胆同时发生病变，如肝炎往往有胆汁排泄异常，出现黄疸。故肝与胆相为表里。

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●胆汁是由肝脏所产生，贮存在胆囊中，古代中医称之为“清净之汁”

二、胃

胃的形状像饺子，呈扁平状。上端与食管连接，下端与十二指肠连接。一旦食物进入，胃就会像橡皮口袋一样伸展开，以容纳进入的食物，其位置也会因为食物重量由原来的肚脐上方而下降到肚脐下方。食物进入胃以后，胃就不停地蠕动，把食物混合成粥状进行初步消化与分解。胃能暂时储存食物，根据消化活动的进展状况，把食物送到十二指肠，胃的这种功能中医称之为“主受纳，腐熟水谷”，水谷即指吃喝下去的饮食物。脾在胃的后面，在位置上是邻居，在功能上也相互影响。

如果脾脏功能不能正常运行，就会影响到胃的受纳功能，出现上腹部胀满，恶心呕吐，不想吃饭等症状。如果暴饮暴食，食物积滞在胃中，不能及时输送到小肠，也会影响脾的运化功能，从而出现腹胀，腹泻等症状。故中医认为脾与胃相表里。

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●胃主受纳，腐熟水谷

三、小肠

食物经过胃的作用后，几乎变成液体，也就是食糜，将会从幽门被送到小肠。幽门是胃的下口与小肠相接处。小肠迂回曲折地盘于腹腔内，以系膜固定于腹后壁上。当食糜从胃被送到小肠时，小肠就会有规律地舒张和收缩，用这种方式把食糜和消化液仔细混合。小肠接受经胃初步消化的食物，再进一步消化，将饮食物转化为可以吸收的营养物质，这个过程中医称为“受盛化物”。如果小肠“受盛化物”功能出现异常，则会出现肚子胀、腹痛或大便稀薄等症状。营养物质在小肠中吸收后输送至全身营养各脏腑，在吸收营养物质的同时，小肠也吸收了大量的水份，如果小肠功能出现异常，不能吸收水液，就会出现小便少，泄泻、大便溏等，故有“小肠主液”之说。食物残渣则随着小肠的蠕动，下送到大肠。小肠的这种功能，古代医家概括为“泌别清浊”。小肠与心互为表里，它们主要通过经脉相互连接，关系主要表现在病理方面，如心有实火，则可以出现小便少，小便色红，有灼热感，或小便时疼痛等小肠热的表现；或小肠有实热，也可向上影响到心，出现心烦，舌色发红，口舌上生疮等。

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●小肠受盛化物，泌清别浊

四、大肠

大肠是由中医的回肠（结肠）、广肠（乙状结肠）、直肠、肛门（别名魄门）所组成，因其肠粗大且管腔比小肠大，故名为大肠。大肠的主要功能是吸收水分和电解质，形成、贮存和排泄粪便。也就是食物残渣进入大肠后，大肠将食物残渣中的残余水份再次吸收，对其进行干燥化处理后，就形成了粪便。若不及时排便，粪便在大肠内停留时间过久，粪便中的水分会被大肠吸收，粪便变干变硬，引起排便困难。大肠是负责消化吸收的最终阶段，把食物残渣以粪便形式排出，故大肠为“传导之官”。大肠在体内通过经络与肺相通，二者互为表里，肺的肃降功能与大肠传导功能相互为用，在生理上相互协同作用，在病理上也相互影响。如大肠实热，大便传导不畅，出现便秘，同时也会影响肺的肃降功能，从而出现胸满、咳嗽气喘等症状。而老年肺病咳喘患者，因肺失肃降，不能将津液输送到大肠，所以也会出现大便秘结的临床表现。

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●大肠传导糟粕

五、膀胱

膀胱位于小腹中央，为贮尿的器官。膀胱的主要生理功能是贮尿和排尿。膀胱是参与津液代谢的脏腑之一，人体饮入的

水液，在肺、脾、肾等脏腑的综合作用下，化为津液分布于全身。而经过津液代谢后多余的水液，经三焦通调之道向下输送到肾和膀胱，并由膀胱暂时贮存。故尿液为津液所化，是在肾的气化作用下生成尿液，下输于膀胱。尿液在膀胱内贮留至一定程度时，在膀胱气化作用下，排出体外。膀胱和肾直接相通，二者又有经脉相互络属，故膀胱与肾相为表里，病理上相互影响，如肾气不足时，多有小便清长、夜尿频多的症状。

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●膀胱位于小腹中央，为贮尿的器官。膀胱的主要生理功能是贮尿和排尿

六、三焦

三焦是中医一个最特殊的腑，其他五腑均可在人体中寻找到相应的器官形体，唯独三焦腑，从古至今关于三焦腑的有形无形的争辩从没有停止过。归纳起来古代关于三焦腑的实质主要有：认为三焦只是水液在体内由上到下的通行的道路，是与人体水液代谢有关的腑器。有从腑是中空器官的特点，认为三焦腑含有人体胸腔、腹腔、盆腔三腔，分别称为上、中、下三焦，是体内元气与水液通行的主要道路。也有认为以膈肌、脐为界，将人体分为三个部分，横膈以上为上焦，包括心、肺；

横膈以下，脐以上的腹腔为中焦，包括脾、胃、肝、胆；脐以下为下焦，包括肾、小肠、大肠、膀胱等。

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●上焦：心、肺

中焦：脾、胃、肝、胆

下焦：肾、膀胱、小肠、大肠

这后一种认识实际上将人体的脏腑按照生理功能进行了区域划分，故而中医有“上焦如雾，中焦如沤，下焦如渎”的说法。

1．上焦如雾

我们知道，并不是所有喝进胃中的水都会被人体所利用，多余的水份会被机体排出体外。在肺的宣发与肃降、通调水道的功能作用下，一部分水液经肺的宣发，就如同雾露之水，湿润濡养机体的上部的脏器（心、肺等）及体表的器官组织，多余的水份转化成汗从皮肤排泄出，即“上焦如雾露之溉”。

2．中焦如沤

在脾主运化功能的统领协调下，饮食入胃，并经胃的腐熟以及小肠的分清泌浊，饮食的精华才被人体吸收，糟粕被下传外排，在这个过程中，食物在胃及小肠中所呆的时间最长，故又有“中焦如沤”的说法。

3．下焦如渎

大部分水液在肺的肃降作用下输送到肾脏，经肾脏的蒸腾气化，其污浊的部分转化成尿液，然后再注入膀胱。简单地说，膀胱就是贮存尿液与定时将尿液排出体外的器官，故而古人形容膀胱就有如一个水库，形象地命之为“州都之官”——水库管理员。肾与膀胱为表里脏腑，生理病理上相互影响，如肾气不足，常有小便不利、遗尿、尿频等表现。饮食中固体糟粕则成为粪便，传导至大肠再排出体外，因大肠与膀胱是体内代谢产生的废物排出体外的主要通道，尤如浊水从水渠中排出一样，故有“下焦如渎”的说法。

第四节奇恒之腑

奇，应读作“异”，恒，指的是正常，奇恒之腑意指这些腑器不同于寻常的腑器。为什么呢？奇恒之腑也有六个，其中胆腑又属于前面提到的六腑之一，除胆腑外，其他奇恒之腑没有表里、五行配属，其中脉、骨又被分别列为五体之一，分别由心、肾所主。

因为奇恒之腑在形态上与腑的中空形态类似，但其功能又与脏的藏而不泻特性相似，因此中医为区别其与脏腑的不同，单列起来，称为奇恒之腑。

一、脑

脑居头部，俗将头脑并称，说明脑与头颅密不可分，头颅有腔，其内实质由髓汇聚而成，脑与体外并不直接相通，其内容物也不外排至体外。脑既有腔，又不外连，既似脏，又似腑，故古人将其列入奇恒之腑。脑由髓汇聚在头颅腔内，可见脑与髓密切相关，髓伸出脑者又称为筋，俗将脑筋并称，脑筋与视觉、听觉、嗅觉、精神状态、记忆、言语等人体功能有关，经历代中医不断修正完善对脑的认识，使今日中医对脑的认识更为全面而科学，使脑成为一个名符其实的独立脏器。

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二、髓

虽然脑也由髓所组成，但是髓并没有完全局限于脑，还分布在骨及脊柱腔中。髓由肾脏所生，并由肾气所养，但髓的功能则由髓自身发生，其位于有腔的结构中，与腑相似，其无外排物，与体外并不相通，与脏相似，其内容物只虚不实，如脏藏精气而不泄，满而不实，故被列入奇恒之腑。

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三、骨

骨是人体中五体之一，为人体的支架，也是保护人体重要脏器的结构，骨分多种，有长有短，有扁有圆，有坚有软，其中空有腔，内含骨髓，与外界不通，也无外排物，故被列入奇恒之腑。因肾主骨，骨由髓养，故骨与肾脏密切相关，肾脏有病常可见骨的症状，临床骨病也常从肾脏着手治疗。

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四、脉

脉是人体内一种中空器官，遍布全身，可分有动脉、静脉，有经脉（直行的大脉）、络脉（曲行的小脉），其通行气血，分布营养至全身，与外界不通，故被列入奇恒之腑。

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五、胆

见六腑的生理功能一节。

六、女子胞

女子胞又称胞宫，即子宫，位于小腹部，是女子发生月经与孕育胎儿的器官。女子到14岁左右，体内的“天癸”形成，促发女子胞及外生殖器发育成熟和人体内冲脉与任脉通畅旺盛，

加之心肝脾对全身血液的调节，此时会出现每月有一次阴道出血的现象，称为月经，为女性孕育胎儿做好准备。到49岁左右，女子体内的“天癸”衰竭，月经停止，外生殖器及胞宫萎缩，也难以孕育胎儿了。因此女性月经及不孕症病变往往与天癸是否存在、冲任二脉是否旺盛与通畅以及心肝脾对血液的生成与调节有关。

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第五节五脏与形体官窍

“有诸内而形之于外”，是中医整体观念的一个体现，意思是说体内的变化可以在体表及外在的活动表现出来。

古代名医扁鹊看到蔡桓公，即指出他患有疾病，就是通过他外在的变化而推断出来的。那么，我们在体外可以通过观察哪些变化，从而判断五脏的病变呢？五官九窍主要指头面部五个器官，即鼻、目、口、舌、耳，这五个器官共有七个孔窍，

习惯上称为五官七窍。另外，前阴和后阴亦称为窍，所以又有九窍的说法。五脏六腑居于体内，五官九窍在头面、体表，但脏腑与官窍之间存在着密切联系。每一个官窍均与某一特定脏腑相联系，这种联系不仅表现在生理方面，在病理上，他们之间也是相互影响的。

人体的五官九窍分别主管机体的听觉、视觉、味觉，他们的功能发生改变，同时反映内部脏腑功能也发生了变化。不仅如此，每一脏在体表的表现各有其特殊性。

身体的外周及四肢均由皮、肉、筋、骨、脉五部分组成，这五部分又称为五体，五体有着不同的功能，分别与五脏也有着密切的联系。人体内的液体成份有汗、泪、涎、涕、唾等，称为五液，由不同的人体器官组织所分泌，与五脏的功能也有着密切的联系。人体还有五个部位能够反映各脏器的旺衰情况，分别是面、爪、毛、发、唇。

一、心与舌、脉、汗、面

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1．开窍于舌

食物有酸甜苦辣等不同的味道，如橘子吃起来带有酸味和甜味，辣椒吃起来是辣的等，这些不同的味道是由舌头所区分出来的。我们日常在交流的时候要说话，说话也要用到舌头，随着舌头的伸缩卷屈，发出各种声音，若说某人是“三寸不烂之舌”，则指他能言善辩。舌的这两个功能的正常与否，与心的功能有着紧密的联系。古代医家认为舌与心通过经络相连。在正常情况下，舌体柔软，语言清晰，味觉灵敏。心情愉快则食能知味，反之心情不畅，则食不知其味。如果舌的形态、颜色发生了改变，表明心可能发生了病变。在我们紧张时，说话总是结结巴巴或语无伦次，这就是心神受扰的表现。故有“舌为心之苗”、“心开窍于舌”之说。

2．在体合脉，其华在面

心与脉，通过血管相连，并形成了一个相对密闭的循环系统，全身的血管均与心相通，血液就在这个密闭的管道中不停地流动。而面部的血管极为丰富，且面部的皮肤较薄，故而色泽易于显露。心的功能正常情况下，面部红润有光泽；若心发生病变，气血受损，常在面部有所表现。心血瘀滞的病人可见面色晦滞，或面部呈青紫色。还可以通过脉管搏动的变化测知心的功能强弱，心血盛衰。若脉搏跳动不齐，无力，说明心气血亏虚。故说“心在体合脉，其华在面”。

3．在液为汗

汗，就是从汗孔排出的液体，因汗是由津液经阳气的蒸腾后转化而来，而津液又是血的组成部分，血和津液又同出一源——由水谷精微（营养物质）所转化，因此有“汗血同源”的说法，而血又为心所主，故有“汗为心之液”之称，即心在液为汗。出汗过多，则人会心慌无力，如在炎热的夏季，运动稍多，则汗出如雨，此时若不及时补充水份，就会出现心悸、疲乏无力。精神紧张或受惊的时候，也会出冷汗。

二、肝与目、筋、泪、爪

1．开窍于目

眼睛是观察世界的窗口，中医称之为“精明”，是人体不可缺少的视觉器官。眼睛的变化与肝脏的功能有关，视力的好坏依赖于肝功能的正常发挥和肝脏所产生物质的濡养，眼睛之所以能够正常的自由运转，主要是靠肝内阴液的濡养。肝是明目的源泉。如果肝功能受到抑制，分泌的血液和阴津减少，自然使眼睛得不到滋养，感到干涩、不舒适等，所以说“肝开窍于目”。肝功能受损，就会影响到眼睛，出现各种不适的症状。

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2．在体合筋

筋就是指筋膜，是依附于骨而在关节汇聚，联结关节、肌肉的一种组织。包括现代医学所称的肌腱、韧带和筋膜等，也就是常说的大筋。筋有连接和约束骨节，主司运动，保护内脏等功能。筋和肌肉的收缩和松弛，控制四肢、关节运动的屈伸或转侧。中医学认为，筋膜有赖于肝血的滋养，故有“肝主筋”之说。如肝脏藏血液充盈，筋得以养，则运动有力而灵活；

如肝的气血衰少，筋膜失养，则筋不健。也就是说肢体运动的能量来源，全赖于肝的藏血充足和调节血量的作用。从筋的功能状态及其变化可以反映肝功能的盛衰，若肝的气血衰少，筋膜失于濡养，则表现为筋力不健——疲劳，而疲劳为肝病最灵敏的反映，对肝病具有独特的预报意义。肝病的时候会引起抽筋，中医称之为“肝风内动”。

3．在液为泪

肝开窍于目，泪从眼睛中流出，故有“肝在液为泪”之称。

眼泪有清洁濡润眼睛、保护眼睛的功能。泪液濡润眼睛，而不溢出眼外，但在异物侵入眼睛的时候，泪液即可大量分泌，起到清洁眼睛和排除异物的作用。在病理情况下，则可见泪液的分泌异常，如因长时间盯着某物看时（看电视、看电脑等），肝的阴血不足时可见两目干涩，在极度哀伤的情况下，泪液的分泌也可大量增多。

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4．其华在爪

爪，即爪甲，包括手指甲和脚趾甲，中医认为是筋的延续所生，故称“爪为筋之余”。筋与爪均为肝所主，依赖肝血的滋养。肝血的盛衰可影响爪甲的荣枯，如肝血充足，则指甲坚韧明亮，红润光泽，若肝血不足，则指甲软薄，干枯没有光泽，甚则变形，脆而易裂。

三、脾与口、肌肉、涎、唇

1．开窍于口

口是饮食进入人体的第一关，也是饮食消化的第一步。我们对某种食物吃得多与少，往往与食物的味道有关，而口味与食欲往往与脾的生理功能有关。食物进入口中后，食物的形状、颜色、气味和进食的环境等，都能形成条件反射，引起唾液的分泌。唾液中的淀粉酶等可以对食物进行初步的消化，正因为这样我们才感受到食物各种各样的味道

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脾的功能正常，则唾液分泌的质和量正常，口味正常，食欲好；如果脾的功能失常，则唾液分泌的质与量均会发生异常，食欲和口味也会受到影响。

“脾虚”时，唾液淀粉酶的活性下降，就出现食而无味，亦从一个侧面反映了“脾”的功能与口腔消化的关系。在梅雨季节时，人们除了觉得身体黏腻不舒适以外，还会经常有嘴巴里发甜、发黏的感觉，没有食欲，不想吃东西，这就是因为脾的功能虚弱，不能化解外在的湿邪所引起的。因此有“脾开窍于口”之说。

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●脾胃功能正常，则营养物质充盈，肌肉丰满而壮实

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●脾胃功能失常，长期饮食不佳或便溏，日久可见肌肉瘦削松软，胳膊腿均会变细，没有力气，甚则无力活动，不听使唤

2．在体合肌肉，主四肢

丰满发达的肌肉是体格壮实的表现，肌肉要丰满发达，就需要营养物质的充养，而它所需要的营养物质就是由脾的运化功能所提供的，所以脾能充养肌肉、维持肌肉的正常功能。肌肉能否丰满发达壮实，与脾的运化功能有关。脾胃功能正常，

则营养物质充盈，肌肉丰满而壮实。如功能失常，长期饮食不佳或便溏，日久可见肌肉瘦削松软，胳膊腿均会变细，没有力气，甚则无力活动，不听使唤。很多慢性病，特别是脾胃病患者，都可以见到身体逐渐消瘦。故说“脾在体合肌肉”。

四肢又称“四末”，末就是树梢的意思，四肢与躯干相对而言，尤如树梢一样。四肢活动和肌肉的强弱有密切的关系，活动则需要消耗能量，而能量又从哪里来呢？也是来自于脾主运化所吸收的水谷精微（营养物质）。

所以，脾气健运，营养物质充足，则四肢肌肉丰满，活动轻快而有力。若脾虚，运化功能失常，营养物质不足以充养肌肉四肢，则四肢肌肉失养，肌肉松软，四肢无力，甚则产生痿证（下肢软弱无力，甚则不能行走的病症）。所以有“脾主四肢”之说。

3．在液为涎

涎是口腔分泌的唾液中清稀的部分，俗称口水。《素问·宣明五气篇》说：“五脏化液……脾为涎”，有涎出于脾而溢于胃之说，故说脾在液为涎。涎具有保护口腔黏膜，润泽口腔的作用，进食时分泌增多，以湿润食物，初步消化食物，并利于吞咽食物。不进食时涎液分泌后常吞咽入胃，一般不溢于口外。

若溢出口外，或因分泌量过多，如小儿流口水；或因口腔与吞咽功能障碍，如中风患者常口出涎液，临床常称之为脾胃不和。

4．其华在唇

口唇的色泽与全身的气血是否充盈有关。将脾与唇联系起来，认为其华在唇，这是因为脾主口，唇、口紧相连，脾为气血生化之源，所以口唇的色泽是否红润，反映了脾胃运化水谷精微的功能状态。脾胃功能正常，气血生化好的人，其唇色则红润，而脾胃功能失常，气血生化不足，则口唇色淡，甚或苍白。

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●食物进入口中后，食物的形状、颜色、气味和进食的环境等，都能形成条件反射，引起唾液的分泌

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●食欲与脾的生理功能有关，脾的功能正常，则唾液分泌的质和量正常，口味正常，食欲好；如果脾的功能失常，则唾液分泌的质与量均会发生异常，食欲和口味也会受到影响

四、肾与耳、二阴、骨、唾、发

1．开窍为耳，主二阴

悠扬的琴声、动听的歌声、春天的百鸟鸣叫、人的说话声，各种各样的声音，都是通过耳朵我们才听得到，分得清。

耳是人体的听觉器官，听觉是否灵敏，中医认为与肾中所藏精气的盈亏有着密切的关系。肾的功能正常，则耳朵听觉灵敏，反之，则听力下降，甚则出现耳鸣耳聋。临床观察发现，肾脏出现病变时，耳朵的听力均有不同程度的下降，肾脏若出现实质的病变时，就会出现耳朵嗡嗡响的症状。许多临床和实验研究亦证实中医辨证有肾虚表现的人多存在着不同程度的听力减退，采用补肾的方法往往取得良好的效果。老年人的听力每多减退，俗称耳背，这就是肾中精气自然衰竭的一种表现，所以说“肾开窍于耳”。

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二阴指前阴、后阴。前阴是排尿、生殖的器官，后阴为肛门——排泄粪便的通道。尿液的排泄虽在膀胱，但须依赖肾的功能才能顺利排出体外，如果肾有病变，就会出现小便少、小便痛、甚则小便排出不受控制等症状。中医认为肾主生殖，肾精不足或肾阳虚衰，可引起男子的阳痿、早泄、遗精，女性的白带过多、不孕等生殖功能的病变。粪便的排泄本是大肠的功能，但也与肾有关。若肾阳不足，脾失温煦，可致水液不能被吸收，随着食物残渣进入大肠，与粪便一起排出体外，而出现大便溏薄，甚则泄泻；若肾阴不足，肠道缺乏水液的滋润，大便干结，临床可见大便干燥秘结，老年人的便秘多为这个原因。

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●中老年人，肾气衰退，肾精不足，骨骼就慢慢变脆，很容易骨折

2．在体为骨，主骨生髓

人体的外形是依靠骨骼及依附于骨骼的软组织支撑的，从而不至于成为爬行的软体动物，同时骨骼还在心脏等器官的周围形成防护罩，保护体内器官不被碰撞受伤。

人的身高是随着年龄的增加而增长的，这主要与骨的生长有关，骨的生长是依赖于肾精的充盈与否，如在青春期，肾精逐渐充盛，就使得孩童迅速成长为少年，骨骼也发生变化，就如在《内经》中所说的女子在二十一岁、男子二十四岁左右身体骨骼停止增长。故说“肾在体为骨”。肾精充盈与否影响骨的生长发育，人从幼年到青壮年，由于肾中精气逐渐充盛，促进了骨的生长发育，使骨骼日益强壮；中年至老年以后则肾中精气衰退，因而骨骼就变得脆弱，易碎，很容易骨折。如肾精不足，则骨的生长缓慢，不够坚硬，如小孩的软骨病、佝偻病，均认为是肾虚不能主骨所致。

骨中有骨髓，全身的髓又有骨髓、脊髓和脑髓之分。古代医家认为它们是一类物质，统称为髓。骨髓的生长也依赖于肾精的充盛。脊髓沿着脊椎向上与大脑相通，所以称脑为“髓海”。它们功能的正常与肾中精气的充盛是密切相关的。

肾中精气充盈，大脑的发育就健全，就能充分发挥其正常的生理功能，反之肾中精气不足，则髓海失养，就导致髓海不足，出现耳鸣、眩晕等症状。

嘴里的牙齿是身体上除骨之外的另一种坚硬的物质，牙齿主要组成成分与骨基本相同——钙质，齿与骨是同出一源，所以有“齿为骨之余”的说法。如肾中精气充沛，则牙齿坚固而不易脱落。肾中精气不足，则牙齿易于松动，甚至早期脱落。如老年人的牙齿易于松动脱落，同时伴有全身的骨质疏松，都与肾中精气渐衰不足有关。

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●青壮年时期，精血充盈，则毛发茂密而有光泽；老年人精血多虚衰，毛发易于脱落，枯槁发白

3．在液为唾

唾与涎一样也是口中的津液，但它是唾液中较稠厚的部分。中医认为唾为肾中精气所化，十分珍贵，并称之为“金津玉液”，吞咽下去可以滋养肾中精气，强壮身体。所以说肾“在液为唾”。肾虚，阳气不足，不能蒸腾气化水饮，则向上溢出于口齿，导致肾虚多唾。

4．其华在发

一头浓密乌黑的头发是很多人梦寐以求的，而头发的生长与润泽与我们的身体状态密切相关，尤与精血的充盛有关。肾主藏精，所以头发生长、脱落、荣泽与枯槁均与肾相关。如青壮年时期，精血充盈，则毛发茂密而有光泽；老年人精血多虚衰，毛发易于脱落，枯槁发白。临床所见未老先衰，头发枯萎，早脱早白者，与肾中精气不足和血虚有关。牙齿、毛发生长脱落的过程反映了肾气的盛衰，所以《内经》说“女子七岁，肾气盛，齿更发长”，“丈夫八岁，肾气实，发长齿更”。

五、肺与鼻、皮、涕、毛

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1．开窍于鼻

鼻子位于面部的中央，它有两个鼻孔，鼻孔即是肺与外界相连的开口，也是气体进出人体的通道。人可以闻到玫瑰花的芳香、松树的清香、食物的香味及腐败食物的臭味，这也是鼻子的功能。鼻子具有通气和嗅觉的作用。当患有重感冒时，你就会觉得鼻子如有东西堵着一般，通气不畅，不得不张口呼吸，而且分不清气味的香与臭，故说“肺开窍于鼻”。只有肺与鼻的通气顺畅，呼吸调匀，嗅觉才会正常。在日常生活中，常把鼻的异常表现作为推断肺病变的依据之一。

2．在体合皮

皮毛包括皮肤、汗腺、毫毛等组织，是全身最外层的组织，为一身之表。除了鼻子和嘴巴具有呼吸功能以外，我们的皮肤也具有呼吸功能。皮肤通过汗孔进行呼吸，还通过出汗进行散热，调节体温，排出体内的废物。故中医把汗孔称为“气门”，即指皮肤通过汗孔进行体内外气体交换。

当空气中湿度高的时候，如梅雨季节，汗孔闭塞，皮肤呼吸不畅，从而导致人有憋闷感；而秋高气爽的季节，皮肤呼吸通畅，则会感到心旷神怡。故“肺在体合皮”。

3．肺在液为涕

涕由鼻腔黏膜分泌，正常情况下，鼻涕起润泽鼻窍的作用而不会流出来。若肺受到寒冷刺激，则鼻流清水涕；肺有热则鼻涕黄而黏稠；肺燥则鼻干，如秋天干燥季节，则感鼻腔干燥。

4．其华在毛

皮肤的致密、毫毛的生长均与肺的功能有关，肺通过宣发的功能，将营养物质输送到体表以滋养皮毛，如肺的生理功能正常，则皮肤致密，毛发光泽，汗液排泄适中；如肺气虚，不能宣发卫气和输精于表，抵御外邪侵袭的能力低下，则可见皮毛憔悴枯槁，或多汗，并易于感冒，出现发热恶寒等症状。故肺“其华在毛”。

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第六节脏腑之间的关系

人体外有皮肉筋骨，内有五脏六腑，五脏六腑各有其独特的生理功能，同时它们之间存在着相互制约、相互为用的关系。

脏腑之间通过经络传递信息、进行调节和控制，从而形成一个统一的有机整体。

一、五脏之间的关系

1．心与肺

心与肺的关系是气和血相互依存、相互为用的关系。肺主气，肺对气的上升、下降、呼出、吸入运动具有调节作用，心可以促进血的运行，而气又具有推动血运行的作用，故而心与肺的关系，其实也就是气与血之间的关系。如果肺气虚或肺失宣降，会影响心的行血功能，从而导致血瘀，出现胸闷、心率改变、口唇青紫等症状。若心气不足或心阳不振，血液运行不畅，也会影响到肺的宣发肃降，出现咳嗽、气促等临床表现。

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●心与肺的关系是气和血相互依存、相互为用的关系

2．心与脾

心与脾的关系主要表现在血液的生成与运行两方面。脾是主消化饮食物的脏器，脾的运化功能正常，就可以提供丰富的营养，机体化生血液的功能就会旺盛，而血液充盈，则心有所主，因为心是主血液运行的。脾气健旺，脾的统血功能正常，

则血在脉管中运行，而不会逸出脉外。如果脾的功能出现障碍，就不能为化生血液提供丰富的营养物质，血液生成量少，

心无所主，导致机体出现心脾两虚的症状——头晕目花、心慌心跳、失眠、梦多、肚子胀、饮食减少、身体容易疲倦、脸部没有光泽等症状。而思虑过度，耗伤心血，也会影响到脾的运化功能，出现食欲不振、疲倦乏力等症状。

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●心与脾的关系主要表现在血液的生成与运行两方面

3．心与肝

心与肝的关系主要表现在血液与神志方面的依存与协同。

人体的血液是贮藏在肝中的，通过心的作用而运行于全身。心主血，是一身血液运行的动力与枢纽；肝藏血，是贮藏血液、调节血量的重要脏器。两者相互配合，共同维持血液的正常运行。心血充盈，心气旺盛，功能正常，则血行正常，肝作为血的仓库，就会所藏有物；肝中藏血充足，疏泄有度，会随着人体生理需求对血量进行调节，也有利于心行血功能的正常进行。故而心与肝的关系首先是血的贮藏和运行之间的关系。

此外，心与肝在精神意识方面也相互影响。心具有藏神的功能，主宰着精神、意识、思维及情志活动。肝主疏泄，可以调畅气机，从而维护精神情志的舒畅。心、肝两脏，相互为用，共同维持正常的精神情志活动。心血充盈，可以有助于肝气疏泄的通畅条达，肝的疏泄通畅条达，情志就会调和畅达；

而肝气疏泄有度，情志畅快，亦有利于心神内守。在病理上，心、肝也相互影响，可表现为精神、心理活动的异常，比如肝阳上亢患者既可有头晕、目眩、烦躁易怒等肝病症状，又可兼有心悸、失眠等心病表现。

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●心与肝的关系主要表现在血液与神志方面的依存与协同

4．心与肾

心与肾的关系主要表现在心阴心阳与肾阴肾阳、心血与肾精之间的依存关系。从五行来说，心属火，肾属水。心与肾的关系就如地球上的阳光与水一样。俗话说“万物生长靠太阳”，只有在阳光的照耀下，水才可以正常地流动，万物才可以生长，如果没有阳光的照耀，地球便会黑暗冰冷，不会有生命的存在；但是如果地球缺少了水的滋润，地球就会干旱酷热，二者相互制约、相互为用，缺一不可。心火就如同太阳一样温暖着肾中阳气，从而使肾中阴水不会寒冷，肾中阴水向上济心中阴气，防止心火过于亢盛，这样心肾功能才能协调，称为“心肾相交”，又称“水火既济”。如果肾水不足，不能滋润心阴以制约心阳，就会出现心火过亢，临床可见心烦、失眠、多梦、遗精等症。若心阳不振，心火不能下温肾阳，肾阳不能制约肾阴，

使肾水不能化气，反而上凌于心，则可出现心悸、水肿等症。

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●心与肾的关系主要表现在心阴心阳与肾阴肾阳、心血与肾精之间的依存关系

5．肺与脾

肺与脾的关系主要表现在气的生成和津液的输布代谢两个方面。肺所吸入的清气是气生成的重要原料之一，除此之外，脾所消化吸收的营养物质也是气所生成的重要原料之一。只有两者充足，气的生成才会充盛。所以肺与脾的关系首先是气的生成之间的关系。肺日常活动所需的营养物质由脾提供，但脾所消化吸收的营养物质又需要肺气的升降出入运动而输送到全身各个部位，所以又有“肺为主气之枢，脾为生气之源”的说法。

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只有在肺脾两脏的协同作用下，才能保证宗气及一身之气的生成。如果脾气虚损，不能运化，气所生成的原料不足，就会导致肺气不足，出现疲乏倦怠，少气懒言等症。

水液代谢涉及多个脏腑的生理功能。就肺脾而言，肺的宣发肃降和通调水道功能，有助于脾对水液的消化吸收，从而防止水液在体内出现积聚；而脾的转输津液功能，将水液及营养物质输送到肺，不仅是肺通调水道的前提，也为肺的生理功能活动提供了必要的营养。人体的水液，由脾气向上输送到肺，

再通过肺的宣发肃降而布散到全身并向下输送到肾与膀胱，形成尿液排出体外。肺脾两脏协调配合，相互为用，是保证津液正常输布与排泄的重要环节。若脾虚运化失调，不能吸收、转输水液，水液停聚体内，生成痰饮，也会影响肺的宣降功能，

出现咳嗽、喘息等症状。而肺气虚衰，无法通调水道，水液停聚体内，则会使脾的运化功能受损，出现腹胀、便溏、水肿等症。

6．肺与肝

肺与肝的关系主要表现在气机的调节方面。气的运动，除了肺对其具有调节作用以外，肝对其也具有调畅的作用。肺主降，肝主升，二者相互协调，对于全身气的上升、下降、呼出、吸入运动的有序通畅是一个重要的环节。二者在病理上也相互影响，如肝气上升太过，或肺气下降不及，可出现胁痛、易怒、咳逆上气，甚则咯血等，即所谓“肝火犯肺”。如果肺的病变影响到肝的疏泄时，导致肝气疏泄不畅，在咳嗽的同时，

还伴有胸胁部疼痛胀满，头晕头疼、面红目赤等症状。

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●肺与脾的关系主要表现在气的生成和津液的输布代谢两方面肝与肺的关系主要表现在气机的调节方面

7．肺与肾

肺与肾的关系主要表现在津液的代谢和呼吸运动两个方面。肾主水液的代谢，而肺具有宣发肃降、通调水道的功能，

为“水之上源”。肺的宣发肃降和通调水道，有赖于肾中阳气的蒸腾气化，反之肾的主水液功能，也有赖于肺宣发肃降和通调水道功能的相助。人体的呼吸运动，虽由肺所主，但呼吸要达到一定的深度，就需要肾纳气功能的协助。只有肾精及肾气充盛，封藏功能正常，肺吸入的清气才能经过其肃降功能而下纳至肾中，从而维持呼吸的深度。可见，在人的呼吸过程中，肺气肃降，有利于肾的纳气；肾精肾气充足，纳摄有度，也有利于肺气之肃降，从而维持着呼吸达到一定深度，故有“肺为气之主，肾为气之根”的说法。在病理状态下，肺失宣降，或肾的功能失调，均可影响水液代谢，出现尿量少、水肿、喘促、咳逆等症状。如果肾气虚损，不能摄纳肺吸入的清气，气浮于上，则会出现呼多吸少，活动后症状加剧的情况。

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●肺与肾的关系主要表现在呼吸和水液代谢两方面

8．肝与脾

肝与脾的关系主要表现在饮食物的消化和血液的生成、贮藏及运行方面。饮食物的消化不是哪一个脏器能独立完成的，而是由多个脏器相互协调完成的。脾的运化功能，有赖于肝的疏泄，肝的疏泄功能正常，则使脾的运化功能健旺。肝主疏泄，调畅气机，并疏利胆汁，输送到肠道，促进脾胃对饮食物的消化及对营养物质的吸收和转输功能；脾的消化吸收功能正常，则机体可利用的营养物质充足，气血生化有源，肝体得以濡养，有利于疏泄功能的发挥。病理上肝、脾病变相互影响。

若肝失疏泄，气机的运行不通畅，郁结停滞，导致脾的消化吸收功能异常，就会出现精神抑郁，胸闷叹息，纳呆腹胀，肠鸣泄泻等肝脾不调的症状。

脾为气血生化之源，且有统血的作用；肝有藏血的功能。

脾的消化吸收功能健旺，则生血有源，且在脾气的统摄之下，血不会逸出脉外，则肝中有所藏。病理状态下，脾气虚弱，不能充分吸收营养物质，则血液生化无源，血液生成减少而导致血虚，或统摄无权而出血，均可导致肝中藏血不足。此外，肝不藏血也可与脾不统血同时并见，导致出血，临床称为“藏统失司”。

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●肝与脾的关系主要表现在食物的消化和血液的生成

血的正常运行，虽是由心所主持，但与肝、脾也有密切的关系。肝主藏血，调节血量；脾主生血，统摄血液在血管内运行。脾气健旺，则生血有源，统血有权，使肝有所藏；肝血充足，藏泻有度，全身的血量得以正常调节，气血才能运行无阻。肝、脾相互协作，共同维持血液的正常运行。

9．肝与肾

肝与肾的关系主要表现在肝肾的精血、阴阳相互为用、相互协调方面。精和血都是由水谷之精——营养物质所化生和充养，且两者之间能相互资生。血的化生，依赖于肾中精气的气化作用，而肾中精气的充盛，亦需依赖血液的滋养。因“肾藏精”、“肝藏血”，所以有“精血同源”、“肝肾同源”的说法。

肝与肾的关系实际上就是精与血之间相互滋生和相互转化的关系。在病理上肝血不足与肾精亏损多可相互影响，肾精亏损，可导致肝血不足，反之，肝血不足，也可引起肾精亏损，

以致出现头昏目眩、耳聋耳鸣、腰膝酸软等肝肾精血两亏之证。此外，在功能上肝主疏泄，肾主封藏，疏泄与封藏，相反而相成，肝气疏泄可促使肾气开合有度，肾气闭藏可防肝气疏泄太过。主要表现在女子月经来潮和男子泄精的生理功能。若肝主疏泄和肾主封藏失调，则可出现女子月经周期的失常，经量过多，或闭经，以及排卵障碍；男子可见阳痿、遗精、滑泄或阳强不泄等症。

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●肝与肾的关系主要表现在精、血相互的滋生

10．脾与肾

脾与肾的关系主要表现在先天后天的相互滋养和津液代谢方面。脾所消化吸收的营养物质，是人体气血生成、生长发育、机能正常运转的必需物质，是后天之本；人出生以来拥有的先天之精——生命本原是贮存在肾之中，故肾为先天之本。

脾的消化吸收功能，须借助于肾中阳气的温煦推动作用，才能正常发挥；而肾中的先天精气也必需依赖于后天吸收的营养物质的培育和充养，才能不断充盈和成熟。后天补先天，先天激

后天，所以脾与肾在生理上是后天与先天的关系。若肾阳不足，不能温煦脾阳，以致脾肾阳虚；脾阳久虚，进而可损及肾阳，而成脾肾阳虚之证。多出现畏寒怕冷，腹部发冷疼痛，下利清谷，腰膝酸冷，或五更泄泻，水肿，完谷不化等虚寒性病证。

脾主运化水液功能的正常发挥，也须依赖肾气的蒸腾及肾阳的温煦作用支持。而肾的水液输布代谢的功能，又须赖脾的协助，即所谓“土能制水”。脾、肾两脏相互协同，维持水液代谢的协调平衡。脾虚不能运化水液，导致水液在体内积聚，不能排出体外，即内生水湿，经久不愈，可发展为肾虚水泛；而肾虚水液代谢失常，也可影响脾的运化功能，最终均可导致尿量少，肌肤水肿，腹胀，大便稀，畏寒肢冷，腰膝酸软等脾肾两虚的证候。

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●脾与肾的关系主要表现在身体元气和水液代谢两方面

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各脏腑、组织、器官的功能活动不是孤立的，而是整体活动的一个组成部分。

它们在生理上互相联系、互相依赖、互相制约，在病理上也是按照一定的规律相互传变、相互影响的。

二、五脏与六腑的关系

从阴阳表里来说，脏属阴，腑属阳；脏为里，腑为表。一脏一腑，一表一里，一阴一阳，相互配合，组成了心与小肠、肺与大肠、脾与胃、肝与胆、肾与膀胱等脏腑表里关系。脏与腑的关系，实际上就是脏腑阴阳表里的配合关系。五脏之间的不同功能相互制约，五脏与六腑之间无论在结构上还是在功能上都存在着相应的关系。脏腑之间结构是相连的，如胆是位于肝叶之间，脾在胃后面，两者之间有膜相连，肾与膀胱之间有系带（输尿管）相通等；脏与腑之间还有经脉相互络属，如心的经脉属于心而络于小肠，小肠的经脉属于小肠而络于心；脾经属脾而络胃，胃经属胃而络脾；肝经属肝络胆，胆经属胆络肝；肾经属肾络膀胱，膀胱经属膀胱络肾；肺经属肺络大肠，大肠经属大肠络肺等。在生理功能上相互配合，六腑传化水谷的功能，必须有五脏功能的配合才能完成，如胃的受纳腐熟需脾的运化配合，膀胱的排尿依赖肾的气化作用等。

六腑输精（营养物质）于五脏，五脏主藏精气，有赖六腑的消化、吸收、输送水谷精微，以及六腑传化物的功能活动相配合。

在病理上脏与腑之间也相互影响，如肺的功能失常，肺热壅盛，可致大肠功能异常而大便秘结等；反之，大肠热结便秘亦可影响肺的功能，导致胸闷、喘促等。脏与腑之间的这种互相联系和影响，称之为“脏腑相合”。

1．肺与大肠的关系

肺和大肠两者相距甚远，但两者之间通过经络相连，在生理病理上有密切关系。肺具有主气、主行水的功能，大肠具有主传导、主津的功能，故肺与大肠的关系主要表现在传导和呼吸方面。肺具有调节气的上升、下降、外出、纳入的功能，大肠的传导功能，有赖于肺气的下降作用。肺气下降，大肠之气亦随之而降，以发挥其传导功能，使大便排出通畅。此外，大肠传导功能正常与否，同“肺主行水”、“大肠主津”的作用也有关系。肺主行水、通调水道，与大肠主津、重新吸收剩余水分的作用相互协作，参与了水液代谢的调节，使大肠既无水湿停留之患，又无津枯液竭之害，从而保证了大便的正常排泄。如果肺失肃降，津液无法下行，大肠的传导功能受其影响，则会出现排便困难、便秘等症状；而大肠传导不利，腑气不通，又会影响肺气的肃降，出现咳嗽、气喘、胸闷等症状。

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●肺与大肠的关系主要表现在呼吸和传导方面

2．脾与胃的关系

脾与胃都在腹腔的中上部，两者之间有膜相连，还通过经络互相联络而构成脏腑表里配合关系。脾和胃在饮食物的受纳、消化、吸收和输布的生理过程中起主要作用，为后天之本。两者在饮食物的消化吸收过程中有着相互协助、合作关系。胃的受纳和腐熟，是为脾的运化奠定基础；脾主运化，消化水谷，转输精微，为胃继续纳食提供能源。两者密切合作，

才能完成消化饮食、输布精微，发挥供养全身作用。

脾的运化功能，不仅包括消化水谷，而且还包括吸收和输布水谷精微。脾的这种生理作用，主要是向上输送到心肺，并借助心肺的作用以供养全身，所以说“脾气主升”。胃主受纳腐熟，以通降为顺，胃将受纳的饮食物初步消化后，向下传送到小肠，并通过大肠使糟粕浊秽排出体外，从而保持肠胃不停传送食物及残渣的蠕动生理状态，所以说“胃气主降”。脾胃的功能健旺，是胃主受纳、脾主运化的正常生理状态。临床上如果脾虚运化功能不良，胃的受纳和通降功能也会受影响，出现食少、恶心、呕吐等症状。同样，如果饮食不节，胃失和降，也会影响脾的运化功能，出现腹胀、腹泻等症状。

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●脾与胃的关系主要表现在消化吸收方面

3．肝与胆的关系

肝位于右胁，胆附于肝叶之间，经脉又互相络属，两者关系主要表现在消化功能和精神情志活动方面。

肝主疏泄，分泌胆汁；胆附于肝，贮藏、排泄胆汁。肝、胆共同合作使胆汁疏泄到肠道，以帮助脾胃消化食物。所以，肝的疏泄功能正常，胆才能贮藏排泄胆汁，胆之功能正常，肝才能发挥正常的疏泄作用。肝胆病的患者常有肚子胀、不想吃饭、厌吃油腻食物等症状。

此外肝主疏泄，调节精神情志；胆主决断，与人之勇怯有关。肝、胆两者相互配合，相互为用，人的精神意识思维活动才能正常进行。肝与胆在病变过程中主要表现在胆汁疏泄不利和精神情志异常两个方面。如肝病病人常会出现黄疸、性情急躁、易生气等症状。

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●肝与胆的关系主要表现在消化和精神情志活动方面

4．肾与膀胱的关系

肾与膀胱通过输尿管相互连接，又有经络互相络属。肾为主水之脏，开窍于二阴，膀胱贮存尿液，排泄小便。膀胱的贮尿、排尿功能，取决于肾气的盛衰，肾气可以促进膀胱气化津液，管理膀胱以控制尿液的排泄。肾气充足，固摄有权，则尿液能够正常地生成，并下注于膀胱贮藏而不漏泄，膀胱开合有度，则尿液能够正常地贮存和排泄。肾与膀胱密切合作，共同维持体内水液代谢。肾与膀胱在病理上的相互影响，主要表现在水液代谢和膀胱的贮尿排尿功能失调方面。如果肾气虚，气化失常，膀胱固摄不利，开合失职，则会出现小便不利或小便失禁、遗尿、尿频尿多、癃闭等症状。

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●肾与膀胱的关系主要表现在水液代谢和膀胱的贮尿排尿功能失调方面

5．心与小肠的关系

心居胸中，小肠居腹，两者相距甚远，但由于手少阴心经属心络小肠，手太阳小肠经属小肠络心，通过经脉的相互络属构成脏腑表里关系。心主血脉，是血液循行的动力和枢纽；小肠为受盛之府，承受由胃腑下移的饮食物进一步消化，分清别浊。小肠在分别清浊过程中，将清者吸收，通过脾气升清而上输心肺，化赤为血，使心血不断地得到补充。心与小肠相互影响，心火可下移于小肠，出现小便量少，颜色呈深黄色，小便时有灼烧样疼痛等症状；也可见小肠热盛，循经上炎于心，出现心烦、口舌生疮等症状。

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●心与小肠的关系主要表现在水液代谢方面

【第六章】气、血、津液

气、血、津液，是构成人体的基本物质，是脏腑、经络等组织器官进行生理活动的物质基础。气，是不断运动着的具有很强活力的精微物质；血，基本上是指血液；津液，是机体一切正常水液的总称。人体生命活动的维持，全靠脏腑的功能活动，而脏腑功能的正常活动，又依赖于气、血、津液作为物质基础。气、血、津液为脏腑功能活动所化生，在不同脏腑的功能活动中，不断地被消耗，同时又不断地得到补充。因此，它们之间有着互相依存、互相作用和互相影响的关系。

第一节气

气，在中国传统文化中，占据着重要的地位。在日常生活中大到解释自然现象，小到人体的病理变化，都会涉及到气。

如“正气”、“邪气”、“气节”、“气短”、“生气”、“阳气”、“阴气”等日常用语中无不涉及到气。

古代先哲们认为气是构成天地万物以及人类生命的共同的本始物质，人的生死、物之盛毁，都是气聚散变化的结果。

气本自于古人对生活及自然界的朴素的、直接的观察。在人体中，最易观察到的是人体鼻孔气息的出入流动，也就是呼吸。古人在长期的观察中发现，人身体虚弱的时候，呼吸也微弱，而人死亡的时候，呼吸也就停止了，而鼻孔气息出现紊乱或异常时，人的身体就会出现异常，甚至出现生命危险，从而认识到气是构成人体和维持人体生命活动的重要物质之一，并用气的运动和变化来阐明人体生命活动的各种变化。

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●经脾胃消化吸收后的营养物质，即水谷之气

一、气的组成

气是由什么组成的呢？我们人体的气，由三个部分组成，一是与生俱来，出生时便有的，这是从父母那里得来的精气，贮藏在肾中，也称为先天之气；二是来自于饮食物，经脾胃消化吸收后的营养物质，即水谷之气，因是出生后才由人体从外界获得的，所以也称为后天之气；三是由肺从自然界吸入的清气（即空气）。三者相结合便是人体的气，因此，气的生成与我们每个人的先天遗传、饮食营养是否丰富，以及脾、肺、肾等脏腑的功能是否正常有着密切的关系。

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二、气的作用

气是如此的重要，那么它有哪些作用呢？人体的生命活动的各种变化都是气运动和变化的结果，归纳起来，气有五大方面的作用。

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1．推动作用

在日常生活中，所有的运动都有动力推动，如汽车、火车、轮船的行驶，蒸气是它们的推动力，我们机体，即便在我们休息时，体内的脏器如心脏、肠胃、肺、血液却不曾休息，

仍在为维持生命活动而辛勤劳动。心不停地跳动、肺的扩张收缩、胃肠的蠕动、血液的流动，动力是来自哪里呢？古代医家通过对人体生命现象的观察及推测，认为在自然界中事物的变化及运动都是由气的运动变化产生的，遂认为机体的各种功能活动，包括人体的生长发育、五脏六腑的生理活动等，都是在气的推动激发下进行的。

气有很强的活力，是人体活动的原动力。如果体内的气不足，即气虚，则其推动力作用减弱，无力推动血液、津液的运行，就会发生血液、津液在体内停聚从而产生瘀血、水肿等病理反应。而对于小孩，如果气虚，就会导致生长发育迟缓，身高增长缓慢，身体瘦小等。

2．温煦作用

大家都知道，动物分冷血动物和恒温动物，冷血动物不能维持自身体温的恒定，是随着外界环境的变化而变化的，如蛇、青蛙等。而恒温动物是可以维持自己的体温在一定范围内，不会随着外界环境冷暖变化而变化，如猫、狗等。人，在某种意义上来讲，是属于恒温动物，正常人体的体温是相对恒定的，都在37℃左右。那么在寒冷的冬季，维持人体体温的热量来源是什么呢？这就是气。在古书《难经》中就提到“气主煦之”，就是说气是人体热量的来源，就象火一样，温暖着人体。

正因为气的存在，所以人才能够维持体温的恒定。

人体的各个脏腑经络等组织器官，只有在一定的温度下才能进行正常的生理活动。而这个恒定温度的保持，则需要气发挥它的温煦作用才能实现。“血得温则行，得寒则凝”，就如同水在寒冷的冬天就会结冰停止流动一样，人体血液的流动必须依赖于气的温煦作用才能通畅地运行于体内，如果气的温煦功能减弱，血液流动速度就会迟缓，甚则凝结不动，这时机体就会出现瘀血的病变。

如果气虚，温煦作用减弱，人就会出现畏寒怕冷喜热，体温低下，四肢不温，血、津液运行迟缓等寒象。但在某些因素的作用下，气停聚在机体某处而不前行，郁结日久，就会出现发热、怕热、喜冷等的热象表现，这就是所说的“气有余便是火”。所以说“气实者，热也；气虚者，寒也”。

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●“血得温则行，得寒则凝”，就如同水在寒冷的冬天就会结冰停止流动一样，人体血液的流动必须依赖于气的温煦作用才能通畅地运行于体内

3．防御作用

气的防御作用，即指气具有护卫全身肌表和抵御外邪的作用。中医常说“正气存内，邪不可干，邪之所凑，其气必虚。”意思是只要体内正气充足，就可以发挥防御作用，外邪就难侵入人体而为非作歹，人体也就不会产生疾病；但如果正气不足则气的防御作用减弱，外邪就会乘虚而入，从而导致疾病

的发生。由此可见，气的防御作用减弱，全身的抗病能力必然随之下降，机体也容易患病，或者患病后不容易痊愈。

4．固摄作用

气可以固摄血液在血管内循行，防止其逸出脉外。如果气虚不能固摄血液，则血液就会逸出血管而导致各种出血，如血崩、呕血、鼻衄、肌衄等，这种出血一般称为“气不摄血”。

气可以控制与调节汗、尿液、唾液等液体物质的分泌和排泄，如果气虚不能固摄津液，就会产生自汗、多尿、小便失禁、口角流涎、泛吐清水和泄泻滑脱等症。

气还可以固藏精液，使之不会外溢，如果气虚不能摄精，就会产生男子遗精、滑精、早泄等症。

气可以保持脏腑器官位置的相对稳定，如果气虚固摄作用减弱，就会产生内脏下垂，如胃下垂、肾下垂、子宫下垂、疝气、脱肛等。

5．气化作用

气化，指通过气的运动而产生的各种变化，具体地说是指精、气、津液和血液各自在体内的新陈代谢和相互转化过程。

如气、血、津液的生成，都需要饮食物经脾胃等脏器的作用转化成营养物质，然后再转化为气、血、津液等；津液经过脏腑组织器官的代谢，转化为汗液和尿液，这些都是气化作用的具体表现。

如果气的气化功能失常，就会影响到饮食物的消化吸收，饮食物在体内不能完全转化为营养物质，常导致血液、津液生成不足；还会影响到气、血、津液的新陈代谢，影响到汗液、尿液和粪便等的排泄，常导致排泄障碍，产生水肿、泄泻等病变，从而形成各种代谢异常的病症。

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三、气的分类

人体的气，从整体上来说，充沛于全身，无处不到。但具体地说，人体的气，又是多种多样的，根据其组成部分、分布部位和功能特点的不同，又有元气、宗气、营气、卫气等不同的名称。

1．元气

又称原气、真气、真元之气，是人体最基本、最重要的气，是人体生命的原动力。元气是由肾中所藏的精气化生而来，肾中精气是以先天之精（父母遗传）为基础的，又依赖于出生后从饮食物中吸收的水谷精气（营养物质）不断地培育。

所以元气的盛衰，并不完全取决于先天禀赋，还与我们后天对饮食物的消化吸收利用功能密切相关。

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●元气充足，身体强健，神气充沛，少病

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●元气亏虚，身体虚弱，神疲乏力，多病

元气充沛于全身，无处不到，内至五脏六腑，外达肌肉、皮肤、腠理，在全身各个部位发挥着作用。元气推动着人体的生长发育，温煦、激发和推动各个脏腑、经络等组织器官的生理活动，所以说，元气是人体生命活动的原动力，是维持生命活动的最基本物质。人体元气充沛，则机体素质强健有力，少病，且可以延缓衰老。若因先天禀赋不足，或后天饮食失于调养，或久病元气损耗，导致元气生成不足或损耗过多时，就会形成元气虚弱而产生各种病变，如易伤风感冒、小儿生长发育迟缓，成人未老先衰等。如大病过后，身体虚弱，人们就会说“元气虚”。

2．宗气

宗气是指积聚在胸中的气。是由肺从自然界吸入的清气和脾胃从饮食物中运化而生成的水谷精气相结合而成，因此肺的呼吸功能与脾胃的运化功能是否正常，直接影响着宗气的盛衰，肺的呼吸功能减弱或脾胃运化功能障碍，都会导致宗气的生成减少，宗气虚衰。宗气在胸中积聚的地方，称作“气海”，又称为“膻中”。

宗气向上从肺出去后，顺着呼吸道，上走咽喉，随呼气而出，吸气而入，凡语言、声音、呼吸的强弱，都与宗气的盛衰有关。宗气贯注于心脉之中，推动气血的运行，宗气可以推动心脏的搏动、调节心率和心律等，如果在虚里处（左胸的心尖搏动的地方）隔着衣服也能看到心脏的搏动，称为“其动应衣”，就表明宗气外泄，是病情危重的表现，所以医生常常以虚里处的搏动状况和脉象来判断宗气的盛衰。

此外，宗气还与肢体的寒温和活动能力、视听的感觉能力等有关。如果宗气虚衰，气虚则无力推动血的运行，头、眼睛、耳朵、肢体、脏腑等均得不到血液的灌注，就会出现精神肢体懈怠、无力、喜躺卧、手脚发凉、耳目失聪、健忘等症状。如长期咳喘的病人常常存在声低气怯、肢体倦怠、乏力等症状，抗御外邪能力低下，自我调节能力下降，对寒冷和气温变化极为敏感，常易感冒而继发感染，引发病情反复、加重

等。

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●宗气虚衰，气虚则无力推动血的运行，就会出现精神肢体懈怠、无力

3．营气

营气就是营养之气的简称，因营气富含营养，又称“荣气”。营气是水谷精气中的精华部分所转化生成的，营养成分非常高。营气分布于血管之中，是血液的组成部分，并随着血液沿血管上下循行而运行至全身。因营气与血的关系极为密切，可分而不可离，所以常常“营血”并称。

营气的主要生理功能有营养和化生血液两个方面，因营气是水谷精微中的精华部分，故而脏腑、组织、经络等生理活动均要从营气中摄取所必需的营养物质，如果营气亏虚不足，那么脏腑组织经络等的营养来源就不足，则它们的生理功能就会减弱。同时营气又是血液的组成部分，营气不足，常会导致血液亏虚，出现“营血亏虚”的证候。

4．卫气

卫气，是运行在血管外面的气，因具有护卫机体的作用，故称为卫气。

卫气也是来源于水谷精微，由水谷精微中“浊”的部分所转化生成的，但它与营气不同，它的活动力特别强，流动起来非常迅速，所以形容它的特性为“慓疾滑利”。它在血管外面运行，所以不受血管的约束，主要在皮肤、肌肉之间运行，散布在胸腹之间。

卫气主要有三方面的功能：一是护卫皮肤肌表，防御外邪入侵。如果人体卫气不足，抵抗力就下降，人体就易患疾病，特别是容易感冒。二是可以温养脏腑、肌肉、皮毛。人是恒温动物，我们的机体总是维持着一定的温度，只有在一定的温度下，脏腑、肌肉才能发挥生理功能，中医认为这主要是卫气的作用，卫气是我们机体保持恒定体温的能源。若卫气不足，则不能温养脏腑、肌肉、皮毛，就会出现功能障碍，产生疾病。

三是卫气还可以控制、调节皮肤腠理开合、汗液排泄和体温的相对恒定。机体的散热可以通过汗液的排泄调节，而汗液的排泄又与皮肤腠理的开合相关，在生理状态下，卫气旺盛，则人体健康少病，汗液排泄正常，体温保持相对恒定状态。

营气与卫气，都来源于营养物质，但二者运行路线不同，“营在脉中”、“卫在脉外”，二者在生理状态下，相辅相成，相互为用，相互协调，维持着人体正常的腠理开合、正常的体温及睡眠节律，抗御外邪，称之为“营卫和调”。如果发生了病理变化，营气和卫气不能相互为用，二者之间失调，常可见到恶寒发热、汗多或无汗，白天神志不安，夜晚不能安睡等症状，在临床上称之为“营卫不和”或“营卫失调”。

此外，人体的气，除了上述四种重要的气外，还有“脏腑之气”、“经络之气“等，这些实际上都是元气所派生的。元气分布于某一脏腑或某一经络，即成某一脏腑或某一经络之气，它是人体元气的一部分，是构成各脏腑经络的最基本的物质，又是推动和维持各脏腑经络进行生理活动的物质基础。

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四、气的运动形式

气是具有很强活力，而且是在不断运行着的物质，它对人体各脏腑经络等组织器官，不断地发挥着推动和激发作用，以维持人体正常的生命活动。气机，指的就是气的运动形式。气的运动形式虽然多种多样，但总体可以概括为升、降、出、入四种形式，诸如肺的呼吸，呼气即为出，吸气即为入。食物进入胃后下传至小肠、大肠，即为降，营养物质吸收后向上传送到大脑、眼睛，即为升。气机的运动是人体生命活动的根本，在人体内气机的升降出入运动一旦停止，人体的生命也即将告终。气机的升降出入运动与脏腑、经络息息相通，不可分割。

气在体内的升降出入是有序地、协调地进行着的，如同铁路上运行着的火车一样，是在调度下有序地运行着的。在机体内气机的升、降、出、入运动一旦发生失调，产生疾病，称之“气机失调”，气机失调在临床上的表现多种多样。如果在气机运行的通道上有痰饮或血瘀等障碍物，阻碍着气的运行，导致气的运行不通畅，称之为气滞，如生闷气后出现的腹胀胁痛，中医即称之为肝气郁滞。如果气在上升或下降过程中，出现了上升太过，或下降不及的为气逆，如胃气本应向下运行，若胃气不向下行，甚则向上行走，则会出现呕吐、呃逆等病变，这种现象称之为“胃气上逆”。如果气本应上升，结果不升反降，称为“气陷”，如脾气宜升，但脾气虚亏时，脾气不但不升，反而下降，导致胃、肾、子宫、直肠等脏器的下垂，称为“脾气下陷”。如果气在体内运行如同密封容器内的水蒸汽一样，不能透发于外，郁结于体内者，称之为“气结”。如果气在体内形如无根，就象脱缰的野马一样向体外流失，称之为“气脱”，气脱病人常可见大汗淋漓、四肢发凉，往往出现在疾病的转折关头。

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●胃气本应向下运行，若胃气不向下行，甚则向上行走，则会出现呕吐、呃逆等病变，这种现象称之为“胃气上逆”

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第二节津液

一切生命活动均源于水。津液是人体进行生命活动的基本物质之一，没有“水”——津液，就没有生命。《黄帝内经》说：“津液各走其道，故三焦出气，以温肌肉，充皮肤，为其津；其流而不行者，为液。”指出了津与液的性质、分布部位及功能的区别。

中医所说的“津液”就是指正常人体中存在的各种各样的水液，包括唾液、胃液、肠液、泪液、鼻涕等。

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一、津液的生成、输布和排泄

人自从出生以来，就要从自然界摄取水和食物，才可以生存下去。水除了可以单独地摄入以外，还可以通过食物而摄取。饮食是津液生成的源泉，人体对水的吸收利用有一个过程。饮食进入胃中后，经胃腐熟，吸收了部分的水液。胃将初步处理后的饮食物下传至小肠，小肠主津，通过它的泌别清浊的功能，吸收了大部分水液，然后将食物残渣下传至大肠。大肠主液，将食物残渣中的剩余水液再吸收后，食物残渣就形成了大便，排出体外。

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被吸收后的水液还不能够被人体所利用，尚需脾胃的加工。脾运化水湿，即可以将水饮中的精微部分分离出来，吸收后通过脾的升清功能，将这些精微物质上输到肺，同时也将剩余的水液上输到肺。可见脾在津液代谢过程中起着类似于“水泵”的作用。如果脾不能将多余的水液及时运走，则水液在体内积聚，就会形成腹水、胸腔积液，或生痰成饮等。

水液通过脾的运化后，最终“上归于肺”。在肺的呼吸作用下，水液被输布到了全身，一部分水液向上向外传输，外达皮毛，部分多余的水液最后以汗和呼气的形式排出体外，这是肺的呼气运动所产生的效果，中医称之为肺的宣发作用；大部分水液在肺吸气的作用下向下传输至肾，成为尿液生成的源泉，这种作用中医称之为肺的肃降功能。因为水液通过肺来灌溉濡养全身的组织、器官，故中医又称肺为“水之上源”。若肺失宣发或肃降，水液不能外达则会无汗，不能下输则出现无尿，或小便不利，甚则水肿等。

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水液下输至肾后，在肾中阳气的作用下，再次经历了“升华”过程，将下输至肾的水液中剩余的营养成分进行重新吸收，再通过三焦这个通道上输到肺而布散全身。另外还将机体代谢后的废物排泄至水液中，最终形成尿液，下输至膀胱暂时贮存，达到一定量后便排出体外。

津液在代谢过程中，依赖于诸多脏腑组织器官的协同作用，其中尤以脾、肺、肾最为重要。各有关脏腑特别是脾肺肾的功能失调，均可以影响津液的生成、输布和排泄，从而破坏体内的津液代谢平衡，导致伤津、脱液等津液不足的病变，或形成水湿、水肿、腹水、痰饮等津液环流障碍或水液停滞积聚的病变。

二、津液的功能

津液是液态物质，含有丰富的营养物，所以津液既具有滋润作用，又有濡养作用，内至脏腑筋骨，外至皮肤毫毛，都有赖于津液的濡养。在体表的津液，可使肌肉丰润，毛发光泽；

体内的津液能滋养脏腑，维持各脏腑的正常生理功能；注入各个孔窍的津液，濡润口、眼、鼻等孔窍；流入关节的津液，能滑利关节；渗入骨髓的津液，能充养骨髓和脑髓。津液还可渗入血脉，成为血液的组成成份之一，渗入血脉的津液，具有充养和滑利血脉的作用。

另外津液在代谢过程中，能把机体的代谢产物（垃圾）通过汗、尿等方式不断地排出体外，以维持机体脏腑组织器官正常的生理功能。如果这个作用受到损害，就会使代谢后产生的废物在体内积聚，导致疾病的发生。

此外，人体还可以根据外界环境的变化，通过津液的自我调节使机体保持正常状态，以适应外界的变化。如寒冷时皮肤汗孔闭合，津液不能借汗液排出体外，而下输膀胱，则小便增多；夏季汗多，则津液减少下行，小便减少。当体内丢失水液后，则需通过增加饮水补充体内津液。津液通过以上代谢，能有效调节机体的阴阳平衡，从而维持人体的正常生命活动。

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●津液的作用

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第三节血

血，即血液，是构成人体和维持人体生命活动的基本物质之一，具有很高的营养和滋润作用，给人体各个脏腑组织器官源源不断地运送各种营养。

一、血的生成

古代医家认为血液的主要组成成份为营气与津液。而营气与津液，均是来自于所摄入的饮食物经脾和胃消化吸收之后而生成的水谷精微，所以说脾胃是气血生化之源。“中焦受气取汁，变化而赤，是谓血。”是说营气和津液在中焦之处相互结合，发生变化后转化为红色的液体——血，而中焦是脾与胃所居之处，此即指出了脾胃在血液生成过程中所起的作用。所以饮食营养的优劣和脾胃运化功能的强弱，直接会影响到血的化生。饮食营养摄入不足，或脾胃运化功能的长期失调，均可以导致血的生成不足，从而形成血虚的病理变化。如肠胃病患者，对饮食物的营养不能充分吸收，血生成的原料不足，从而产生血虚。

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●肠胃病患者，对饮食物的营养不能充分吸收，血生成的原料不足，从而产生血虚

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二、血的功能

血形成以后，就在脉管中流动运行不息，内至各个脏腑组织，外达皮肉筋骨，如环无端，不断地对全身各脏腑组织器官起着充分的营养和滋润作用，从而维持着正常的生理活动。“肝受血而能视，足受血而能步，掌受血而能握，指受血而能摄”，即是说肝脏有血液的供应，眼睛才能够看到外界的事物；脚有了血液的供应，才可以行走；手掌有了血液的供应，才能够握拳；手指有了血液的供应，才可以拿取东西。机体的各种感觉和各种运动，也必须依赖于血液所带来的营养和滋润作用才能维持正常的机能活动。因血的流动向外到达皮肉筋骨，对其提供营养，所以我们就可以从面色的红润、肌肉的丰满和壮实，皮肤和毛发的润泽有华、感觉和运动的灵活自如等方面来观察血的营养与滋润作用是否充分。

如果血的生成不足，或是过度的耗损，或血的营养和滋润作用减弱，均可引起全身或局部血虚的病理变化，出现头昏、眼花、面色不华或萎黄、毛发干枯无光、肌肤干燥、肢体或肢端麻木等临床表现。

血，还是机体精神活动的主要物质基础。人的精神充沛，神志清晰，感觉灵敏，活动自如，均有赖于血气的充盛，血脉的调和与流利。《灵枢》中说“血脉和利，精神乃居”，即是指人的精神活动是依赖于血的充盛、调和流利。不论何种原因所形成的血虚、血热或运行失常，均可以出现精神衰退、健忘、多梦、失眠、烦躁、甚则见神志恍惚、惊悸不安、以及谵狂、昏迷等神志失常的多种临床表现。

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血营养与滋润作用的外在表现：

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三、血的循行

血在脉管中运行不息，如果有某种原因导致运行出现不畅，甚则停滞不前，就会阻滞于经脉或脏腑内，导致病变的产生。这种因运行不畅而阻滞于经脉及脏腑内的血液，即是瘀血；瘀血还包括离经之血，也就是逸出脉管之外，积存在体内的血液。

瘀血的形成主要有以下几方面的原因：

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瘀血形成以后，不仅失去正常血液的濡养作用，而且反过来又会影响全身或局部血液的运行，产生疼痛、出血或经脉瘀塞不通，内脏发生癥积，以及产生“瘀血不去，新血不生”等不良后果。

瘀血的病证特点因瘀阻的部位和形成瘀血的原因不同而异：

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第四节气、血、津液之间联系

气、血、津液三者均是构成人体和维持人体生命活动的最基本物质，三者的性状及其功能，均有其各自的特点。但三者的生成与组成，都离不开脾胃运化而生成的水谷精气。因此三者的生理功能，又存在着相互依存、相互制约和相互为用的关系。

一、气和血的关系

《难经》“气主煦之，血主濡之”。简要地概括了气和血在功能上的差别，气主要是温煦功能，血主要是濡润的功能。在阴阳属性上，气属于阳，血属于阴，气与血之间具有相互制约、互根互用、消长平衡、相互转化的关系。具体地说，即是存在着气能生血、行血、摄血和血为气之母四个方面的关系。

因血的生成，血的运行及血在脉管中运行而不逸出，均有赖于气的作用，气就如统帅一样指挥着血的行动，故有“气为血

之帅”之说。而血又可为气带来营养，并具有运载气的功能，是气的运输工具，如果血大量流失，气也会随之而流失，故亦有“血为气之母”之说。

气能生血

气直接参与并促进了血液的生成。首先是营气、津液和肾精作为血液的化生物质基础，是血液的组成成分。其次是气化作用，气化是血液生成的原动力，可促进脾胃从饮食中摄取水谷精微，转化为血液。再者脏腑之气直接参与了血的生成，心、肺将精微物质转化为血液，都离不开各有关脏腑的参与。

因此，气充盛则化生血液的功能增强，血液充足；气虚亏则化生血液的功能减弱，易于导致血虚的病变。临床上治疗血虚的病变，常常以补气药配合补血药使用，取得较好疗效气能行血

气的推动作用是血液运行的原动力。血液的运行有赖于心气、肺气的推动及肝气的疏泄调畅。因此，气的充盛，气机调畅，气行则血行，血液的正常运行得以保证。反之，气虚则无力推动血行，或气机郁滞不通则不能推动血行，都能够产生血瘀的病变

气能摄血

血液能正常循行于脉中离不开气的固摄作用。气能摄血主要体现在脾气统血的生理功能之中。脾气充足，发挥统摄作用使血在脉中运行而不致逸出脉外，从而保证了血液的正常运行及其濡养功能的发挥。如若脾气虚弱，失去统摄，往导致各种出血病变，临床上称为“气不摄血”或“脾不统血”

血为气之母

包含血能化气和血能载气两个方面：

1．血能化气，血能养气：是指气的充盛及其功能发挥离不开血液的濡养。在人体各个部位中，血不断地为气的生成和功能活动提供营养，故血足则气旺。人体脏腑、肢节、九窍等任何部位，一旦失去血的供养，这些部位即可出现气虚衰少或气的功能丧失的病变。血虚的病人往往兼有气虚的表现，其道理即在于此

2．血能载气：血能载气是指气存于血中，依附于血而不致散失，依赖于血之运载而运行全身。血液虚少的病人，也就会出现气虚病变。而大失血的病人，气亦随着血的流失而大量地丧失，往往导致气的涣散不收、漂浮无根的气脱病变，称为“气随血脱”。血能养气与血能载气，体现了血对于气的基础作用，故概括地称之为“血为气之母”

二、气和津液的关系

在阴阳属性上，气属阳，津液属阴，气和津液的关系，与气和血的关系相似，津液的生成、输布和排泄，全依赖于气的升降出入运动和气的气化、温煦、推动、固摄作用；而气在体内的存在，不仅依附于血，且亦依附于津液，津液亦是气的载体。

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●在阴阳属性上，气属阳，津液属阴

气与津液的关系具体体现：

气能生津

气是津液生成的主要物质和动力。津液的生成依赖于气的推动作用，津液来源于饮食水谷，饮食水谷经过脾胃运化、小肠分清别浊、大肠主津等一系列脏腑生理活动后，其中精微的液体部分被吸收，化生津液以输布全身。在津液生成的一系列气化过程中，诸多脏腑之气，尤其是脾胃之气起到至关重要的

作用。脾胃等脏腑之气充盛，则化生津液的力量增强，人体津液充足

气能行津

气是津液在体内正常输布运行的动力，津液的输布、排泄等代谢活动离不开气的推动作用和升降出入的运动。由于脾气的“散精”和转输、肺气的宣发和肃降、肾中精气的蒸腾气化，才能促使津液输布于全身而环流不休。津液由脾胃化生之后，经过脾、肺、肾及三焦之气的升降出入运动，推动津液输布到全身各处，以发挥其生理作用。通过代谢所产生的废液和人体多余的水分，都转化为汗、尿或水汽排出体外。津液在体内输布转化及排泄的一系列过程都是通过气化来完成的在气的升降出入运动不利时，津液的输布和排泄亦随之而受阻，如若气虚，推动作用减弱，气化无力进行，或气机郁滞不畅，气化受阻，都可以引起津液的输布、排泄障碍，并形成痰、饮、水、湿等病理产物，病理上称为“气不行水”，也可称为“气不化水”。同样，由于某种原因，津液的输布和排泄受阻而发生停聚时，则气的升降出入运动，亦随之而不利。因此，气虚、气滞可致津液停滞，称作气不行水；津液停聚而致气机不利，则称作水停气滞。二者互为因果。临床治疗时，常常将利水湿、化痰饮的方法与补气、行气法同时并用，才能取得较好的效果，即是气能行津理论的具体应用

气能摄津

气的固摄作用可以防止体内津液无故地大量流失，津液的排泄，有赖于气的推动和气化作用，气通过对津液排泄的有节

奏的控制，维持着体内津液量的相对恒定。如卫气司汗孔开合，固摄肌腠，不使津液过多外泄；肾气固摄下窍，使膀胱正常贮尿，不使津液过多排泄等等，都是气对于津液发挥固摄作用的体现。因此，在气虚或气的固摄作用减弱时，势必导致体

内津液的无故流失，发生多汗、漏汗、多尿、遗尿等病理现象，临床上往往采取补气方法以控制津液的过多外泄

津能载气

津液是气运行的载体之一。在血脉之外，气的运行必须依附于津液，否则也会使气漂浮失散而无所归，故说津能载气。

因此，津液的丢失，必定导致气的损耗，例如暑热病证，不仅伤津耗液，而且气亦随汗液外泄，出现少气懒言、体倦乏力的气虚表现。而当多汗、大吐、大泻等津液大量丢失时，气亦随之大量外脱，称之为“气随津脱”。“吐下之余，定无完气。”即是说在大吐、大泻过后，气随津脱，体内元气不足，出现气虚无力的表现。因此，临床上在使用汗法、下法和吐法时，必须做到有所节制，中病即止，勿过多使用而导致变证由于津液是气的载体，气依附于津液得以运行，因而津液输布代谢正常，则气机调畅，谓之津行则气行。而当津液输布运行受到阻碍时，也往往会引起气机的郁滞不畅，谓之津停则气滞。“津停气滞”与前面所述“气不行水”的病理变化是互为因果的，二者之间互相影响，往往形成恶性循环，加重病情

三、血和津液的关系

血和津液，都是液态样的物质，也都有滋润和濡养的作用，与气相对而言，二者都属于阴，因此血和津液之间存在着密切的关系。血运行于脉管之中，循着脉管，内至五脏六腑，

外达皮肉筋骨，营养滋润全身，还具有藏神的作用。津液布散于体表，可润泽皮肤、毫毛、肌肉，进入体内可滋养五脏六腑，输注于空窍则滋润眼、鼻、口腔等空窍，流入关节能滑利关节，渗入骨髓可以滋润和充养骨髓和脑窍。

血和津液都是由水谷精气化生而来，二者可以互相化生，全身组织中的津液渗入脉管中即成为血液的组成部分；而血液如渗出脉外，则成为津液，而津液渗出皮毛则为汗。

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●血和津液都是由水谷精气化生而来，二者可以互相化生，津液渗出皮毛则为汗

血化津

血液在脉管中运行，血可以渗出脉外而化为津液，以濡润脏腑组织和官窍，也可弥补脉外津液的不足，有利于津液的输布代谢。其中，津液又可化为汗液排泄于外，故有“血汗同源”的说法。如若血液损耗过多，尤其是在大失血时，脉管中血液容量变少，脉管中的血液不但不能补充外界津液的不足，反需要脉管外面的津液渗入脉中，以弥补血量，因而会导致津液不足的病变。此时，对失血者就不能再使用发汗的治疗方法，

以防津液与血液进一步耗竭的恶性后果。故《灵枢·营卫生会》说：“夺血者无汗。”即是说对失血的患者不能使用发汗的治疗方法

津化血

津液是血液的组成部分。在心和肺作用下，津液在中焦渗入脉管中，与营气相合，变化为血。其次，布散于肌肉、脏腑组织之间等处的津液，也可以不断地渗入脉管，以化生血液，补充血容量的不足。因此，当饮食水谷摄入不足，脾胃功能虚弱，或大汗、大吐、大泻，或严重烧烫伤时，脉外津液不足，

不仅不能进入脉内以补充化生血液，脉内的津液成分反而渗出脉外，以补充津液的亏耗，导致血液容量减少，以及血液浓稠、流行不畅的病变。此时不能再用放血或破血疗法，以防血液和津液的进一步耗伤，故《灵枢·营卫生会》说：“夺汗者无血。”即是指对出汗过多、呕吐、腹泻剧烈的患者不能用放血的治疗方法

【第七章】病因

病因，即疾病发生的原因。一切破坏人体生理动态平衡，导致疾病发生的原因都是病因，它包括了六淫、疠气、七情、饮食、劳逸、外伤以及痰饮、瘀血等。研究这些致病因素的性质、致病特点及其临床表现的学说，就是病因学说。

第一节六淫与疾病的关系

风、寒、暑、湿、燥、火，本是自然界四季气候的正常现象，是万物生长发育的基本条件，被称为“六气”。如果六气异常变化，就是“六淫”，成为致病因素。

正常情况下，六气是人类生存所必需的，不会导致疾病。

但如果六气发生了异常变化，例如发生太过（如暴热、暴冷等）或不及（如春天气温不暖反寒，秋天应凉反热等），超出人体的适应调节能力，就会成为致病因素，这种情况中医称为“六淫”或“六邪”，指六气过多就成为致病的邪气，属外在病源。

六淫共有六种邪气——风、寒、暑、湿、燥、火，每种邪

气致病的临床表现都不相同，各有各的特点，但从总体而言，六淫致病也有共同之处。

风、寒、暑、湿、燥、火本为四季的气候变化，其异常变化也多与季节变换与环境变化相关，因此，六淫致病多与季节气候、居住环境有关。如春季多风病，夏季多暑病，长夏多湿病，秋季多燥病，冬季多寒病。久居湿地易受湿邪侵犯，高温环境易中暑等。

六淫侵袭人体，多从体表肌肤或口鼻等而入，或从肌肤口鼻同时进入人体而发病，因六淫之邪多从外感受，故有“外感六淫”之说，所致的疾病，也被称为“外感病”。

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●春季多风病，夏季多暑病，长夏多湿病，秋季多燥病，冬季多寒病六淫之邪侵袭人体，既可单独一种邪气致病，如寒邪袭体、暑邪伤人，也可两种以上邪气联合起来侵犯人体而致病。

如风邪与寒邪同时侵犯人体导致风寒型感冒、风寒湿三邪合而侵犯经络关节产生痹证等。

六淫入侵人体后，并非是一成不变的，在一定条件下还可以相互转化。如感受风寒之邪，表寒证可以转化为表热证，暑湿积聚过久可转化为燥邪等。而这些寒热的转化都与机体的体质有关。

此外，某些非外来六淫感染，体内脏腑功能失调，也会产生类似六淫致病的表现，它们也具有六淫致病特点，中医称为“内生五邪”，包括内风、内寒、内湿、内燥、内火（内热）五种病理状态。

一、善变之邪——风

风为春天的主气，春风吹拂着大地，万物复苏，百花开放，一派生机盎然。但四季皆有风，春风和煦，夏风灼热，秋风肃杀，冬风凛冽。所以风邪侵袭人体产生疾病，虽在春天为多，但并不仅限于春季，在其他季节也可以引发疾病。自然界的风，无形无质，来去迅速，时有时无，风动而树摇。因此风邪致病所产生病理反应和证候也有与自然界中的“风”相类似的特点。

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1．风为阳邪，其性开泄，易袭阳位

风，来去自由，活泼好动，具有升发向上、向外散发的特性，从阴阳属性上来说，风为阳邪。因此侵犯人体时，容易侵犯人体的头面、体表等属阳的部位。风邪的穿透力比较强，使皮肤肌肉组织松懈，毛孔张开，从而会引起头痛、出汗、恶风、喷嚏、鼻塞等症状。

2．风邪善行而数变

风邪的病程发展迅速，变幻无常，如风疹患者，皮肤瘙痒，身上红斑此起彼伏，位置不固定。再如风痹患者，关节疼痛，但并不是固定在某一个关节，而在全身关节流窜，象风一样到处走动。故而说“风邪善行而数变”。因风动而树摇，风起浪涌，风有活动的特性，因此将人体一些具有类似特性的症状，如抽搐、震颤、眩晕等均归为风邪所致。

3．风为百病之长

风为春天的主气，温和宜人，万物生长。这种温和的气候环境是人类乃至世界万物生存繁衍的条件。虽有夏暑冬寒的阴阳消长，四时更迭，仍不失温和之度，人能适应，万物皆能适应。故曰：“风为春季的主气，但岁终长存，四时皆有。”若超出其常度，夏天过热，冬天过寒或非其时有其气，人体不能适应，万物不能适应，便成为致病之风邪。

因其四时皆有，故而风邪引发的疾病最多，而它最易与其他邪气相合而侵袭人体，如在夏季偏于热者为风热，冬季偏于寒者为风寒，梅雨季节偏于湿者为风湿，秋季偏于燥者为风燥。故有“风为百病之长”之说。

风邪有外感和内生之分：外感风邪经由皮肤肌肉间隙入侵身体，产生咳嗽，鼻塞流涕，头痛，晕眩，喷嚏等症状。内生风邪则是多因心、肝、肾等脏腑功能失调所致，如血虚生风，

主要有晕眩，肢体麻木无力，抽搐，震颤，视力模糊，肌肉关节僵硬等症状。

二、冰封之邪——寒

寒为冬季的主气。冬季气温低或其他季节气温骤降，加之寒温调摄不当，当人体不能适应时，易受寒邪而发病。

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1．寒为阴邪，易伤阳气

寒邪易伤阳气。在低温环境中，人体阳气会奋起抵御寒气，寒气也耗损人体的阳气，如果损耗过多，就会出现阳虚，

导致机体畏寒无汗，手足厥冷。寒邪仅侵袭肌肤体表，就有恶寒或畏寒、头痛、皮肤面色苍白等反应。如果感寒深重，寒邪就会直入经络，引起关节肌肉抽搐，疼痛，四肢冰冷、感觉麻木等，更甚者有胃脘、腹部疼痛，呕吐、腹泻等。

2．寒性凝滞

寒邪引起的疾病，往往会出现下面的特征性表现：疼痛。

寒邪伤于肌表，则表现为一身尽痛；寒邪伤于脘腹，则为胃脘冷痛；寒邪伤于关节，则为关节剧痛。这都是由于在寒邪的影响下，人体的血液循环变慢，甚至凝滞不通，血液的供应发生障碍，“不通则痛”，故产生疼痛。

3．寒性收引

人体在寒冷环境下会自动蜷缩身体，这是因为通过蜷缩身体可以减少人体热量的散发，从而减少寒冷对机体造成的影响，而肢体拘挛、少腹拘急正是寒邪收引特性的体现。

此外，寒邪伤人在临床症状上还有一个特点，即排出物、分泌物往往澄澈清冷，如鼻流清涕、咳吐清痰、呕吐清水、小便清长、下利清谷等。倘若外感寒邪后郁久不解，则这些分泌物将转清为黄为赤，此已属由寒化热的象征了。

另外，如果在饮食上贪凉，过食寒凉的食物，也会损耗体内的阳气，从而导致阳气虚衰，引发内寒。

三、夏季之邪——暑

暑为夏季的主气，主要发生于夏至以后到立秋之前，这段时期是一年中气温最高的时候。人体在高温环境下，产热与散热的平衡失调所致。因此，在炎热的夏季，长期从事室外工作，或在高温环境中工作，缺少防暑降温设施之人常易患“暑厥”，即中暑；另外那些自身调节能力较弱的老人和儿童，或体质虚弱的人也容易发生暑病。

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暑为阳邪，易引起发热。由暑热引起的中暑往往有汗腺闭塞，散热不足，出现高热无汗、心烦面赤、脉象洪大等症状。

暑性升散，易耗气伤津。汗出过多，机体脱水，出现汗出过多如洗澡一样、口干渴、喜欢饮冷水、小便颜色深浓量少、气短乏力等症状，甚至突然昏倒，不省人事，脉数而无力或虚大。

暑多挟湿，因为天气炎热，很多人贪凉喜冷，比如夜间睡于露天，或冷饮无度，或汗出后洗冷水澡、马上吹空调等，这往往会导致寒邪乘机侵犯人体，造成头痛恶寒、胃脘冷痛、大便溏泻、纳食不香、脘闷恶心等症状，这其实并非暑邪所引起，而是因为暑季贪凉，寒邪伤人而引起，所以古人称这种情况为“阴暑”，以区别于真正暑邪所引起的“中暑”。因此在夏季乘凉时，要特别注意盖好腹部，不少农村地方喜穿“兜肚”，是很符合养生之道的。

四、缠绵之邪——湿

在三伏天梅雨季节，炎热而多雨，温度过高，湿度过高，气候闷热潮湿，是一年中“湿”气最为旺盛的季节。此时，若人体抵抗力下降或湿气过盛，“湿”就会成为一种致病因素，中医称之为“湿邪”。人们常说的湿病就多见于这个季节。这个季节里空气中湿度最大，加之外伤暴露，或汗出沾衣，或涉水淋雨，或居处潮湿，以至感受湿邪而发病者最多。

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1．湿性重浊

在弥漫着水气的浴室里或是大雾天气里常会有胸闷、呼吸不畅等感觉，这就是因为“湿”具有重浊、妨碍气机流通的特性，所以湿邪致病有“沉重、困倦”的特点，往往会表现出沉重疼痛、痞满憋闷、困倦的特征。如湿邪侵犯头部，会出现头部沉重疼痛，就像有条毛巾包裹在头部，或像有重物压在头部一样，以及头目困重不爽等症状；如湿邪侵犯四肢，则会出现周身酸重乏力等症状；如湿邪侵犯关节，则会出现关节肿胀疼痛、沉重，或屈伸活动不灵活等症状；湿邪侵犯肌肤，则会出现皮下水肿，按之凹陷，或皮肤起水疱，挑破后渗出液体等症状；湿邪侵犯肠胃，则会出现大便稀溏，甚至水泻等症状；湿邪侵犯心胸，则会出现胸部痞闷、胀满不适等症状。

2．湿性黏滞

湿邪致病，也会产生秽浊不清、黏腻不爽的症状，常表现为面部秽垢；大便黏腻不爽快，欲解不尽，或大便里夹杂黏冻样物；小便浑浊，涩滞不畅；女子白带增多，气味腥臭；舌苔厚腻等。

3．湿性缠绵

一般来说，湿邪为病，伤人多隐，缓而不觉，病程较长，缠绵难愈，如湿温病，常有如油入面，难分难解之临床特征。

因为湿邪具有上面讲述的重着、黏腻的特性，所以湿邪导致的疾病常常病程长，容易反复发作，缠绵难愈。

4．湿性趋下

由于湿的形成往往与地之水气上蒸有关，故其侵袭人体也多从下部开始。临床所见的下肢溃疡，湿性脚气，带下等症往往都与湿邪有关。

五、干涩之邪——燥

秋季气候不断敛肃，空气中缺乏水分的濡润，以致出现秋凉、劲急、干燥的气候。当久晴不雨，气候干燥，就易发生燥邪为患。

燥与湿相反，是缺少水分的表现，在日常生活中物体干燥，则表面常会起皱褶，甚则枯涩、开裂。秋季天气干燥少雨，常见生物枯萎。风凉气燥，易令人致病，外感燥邪多从皮毛或口鼻而入，且易内侵犯肺，尤以老幼、阴虚体弱者易患感冒、呼吸道病证。同时，燥性干涩，易伤津液，这些人都具有一个共同的症状“燥”，表现为鼻干、口干、咽干、皮肤干裂、干咳、少痰，以及大便干结等。这就是中医所讲的“秋燥”。

中医学将外燥证初起分为温燥与凉燥两种，初秋气候较温热，所形成之燥病多为温燥；晚秋气候较凉爽，所形成之燥病则为凉燥。

温燥、凉燥都具有燥邪的一般特性和致病特点，其区别在于：温燥伤人，多表现为不恶寒或微恶寒，发热较明显，脉数；凉燥伤人，多表现为不发热或微发热，恶寒较明显，而脉不数。

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六、炎热之邪——火

火热旺于炎热的夏季，但不像暑邪那样有明显的季节性，在其他季节中，因火热而致病者亦不少见。火热为阳盛所生，火为热之源，热为火之性，其本质皆为阳盛，所以火热也往往混称。二者仅是程度上的不同，没有本质上的区别。正是由于温热同属外感热病的一类致病因素，故临床习惯将火、热并列，通称为火热证候，亦常温热并称，谓之温热病邪。

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1．火热为阳邪，其性炎上

自然界的火都是升散和向上的，所以“火性炎上”，据此就有了“上火”一说。所谓上火的意思，“火”为阳邪，火邪为病，表现出来的病理性质多是向上向外的，如高热、心烦、失眠、面红、目赤、口苦、颜面痤疮、头目胀痛、舌边、舌尖红肿或口舌生疮、牙龈肿痛、咽红肿痛等。

2．易伤津耗气

自然界的火会令水分蒸发，会把物体烤焦，所以“火易伤津”。津者，人身之水液也。火邪为病每每出现口渴喜饮、咽干舌燥、小便短赤、大便燥结等症状，就是火邪消烁人身之水液所导致的后果。若津液损耗太过，不能濡养筋脉，亦可出现动风抽搐、震颤痉厥等“热极生风”的症状。

3．火热易生风动血

热入血分可使血流薄疾，甚则灼伤脉络，迫血妄行，而致各种出血，如吐血、衄血、便血、尿血、崩漏、牙龈出血等血证。严重的会伴有神昏谵语、全身抽搐等肝风内动的表现。

4．火热易发肿疡

火易化腐成脓，火若侵入血分再郁结局部，使脉络气血不通，可发痈肿疮疡，表现为局部红肿热痛，久则化脓等症状。

火热之邪，无论是直接侵袭，还是郁久化生，皆可使神明被扰，出现种种精神异常或机能亢奋症状。故在外感热病过程中，常可见神昏谵语、烦躁不宁、抽搐或狂乱等症，此属热入营血，火扰心神所致。火盛则气行逆上，血随气逆，故热病亦常可见到呕血、衄血等症。内生火热是疾病发展过程中由于脏腑气血阴阳的功能失调所产生的病理状态，它有虚、实之分。实火与虚火的形成机理虽有不同，但表现上往往类似。且因实火可致伤阴耗津动血的一面，又可形成阴虚火旺的虚火或虚实夹杂之证。心火旺可见心悸、失眠、多梦、舌尖痛、口舌糜烂、尿黄灼热等证，肝火上炎表现为头胀痛、面红目赤、急躁易怒、耳鸣甚至暴聋。肺阴不足内热自生后可见干咳少痰、气短、口咽干燥、潮热盗汗、五心烦热，若肺络受损会见咯血。

第二节七情与疾病的关系

人们生活在复杂的社会生活中，总要接触万千事物，产生各种情绪，中医把人的情绪概括为喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种，俗称为“七情”。古代医家根据情志的不同特点，将七情划分为五志——喜、怒、思、悲（忧）、恐（惊），分属五个脏。

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一、七情变化伤及内脏

不同的情绪会引起人体不同的机能变化，所影响的脏腑也不相同，异常的情绪所引起病变的脏腑也不同。古代医家归纳为以下几个方面。

1．喜伤心

喜，本是快乐、喜悦、兴奋等愉快的情绪，俗话说“人逢喜事精神爽”，有高兴的事可使人精神焕发。一般说来，喜悦是一种积极的情绪，属于良性的刺激。喜悦可使人体的气血流通、肌肉放松，有益于身体疲劳的恢复。喜悦本来是好事，但是欢喜太过，就会乐极生悲了，可以引起心跳加快，心慌、心悸、失眠、健忘，甚则神志失常等病变而不能自控。

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●喜伤心，喜悦本来是好事，但是欢喜太过，就会乐极生悲了

2．怒伤肝

在受人欺侮或欺骗，言论遭反对，善意被误会时，皆可使人发怒。发怒时常见到怒目相视、暴跳如雷、声调高亢、怒火勃发、双拳紧握等，甚则一言不和，拍案而起。怒是属于一种不良的刺激，人在发怒时容易上火，出现咽喉痛，两胁胀满及闷痛不适，不思饮食等症状。而肝病患者，在发怒时，也会使病情加重。所以说“大怒伤肝”。

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●怒伤肝，怒是属于一种不良的刺激，人在发怒时容易上火，出现咽喉痛，两胁胀满及闷痛不适，不思饮食等症状

3．思伤脾

思，即思考、思虑、思索、思念。思考之时，精神高度集中，气机则停滞不流通，“思则气结”，脾胃气机停滞不流通，消化液分泌减少，从而出现消化方面的障碍，如精神萎靡不振、不思饮食、面容憔悴、疲惫、易疲劳、腹胀便溏等。在紧张的思考中饮食常常是减少的，极度的脑力劳动之后，身体多变得消瘦了。这都是普遍现象。

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●思伤脾，脾胃气机停滞不流通，消化液分泌减少，从而出现消化方面的障碍

4．忧（悲）伤肺

诗人常有伤春悲秋之感慨，忧愁悲伤，都是情绪低落的表现，人在忧愁时，总是表现为郁郁寡欢、表情忧伤、默默不语、频频叹气、睡眠不安等。悲伤时，总是伤心哭泣或痛哭流涕、气短抽噎、胸闷等。忧愁悲伤哭泣过多会导致声音嘶哑、呼吸急促等。故而，人在极度忧伤时，会伤及肺，出现干咳、气短、咳血、声音嘶哑及呼吸频率改变。在肺脏虚弱时，机体对外来非良性刺激的耐受性就会下降，也易于产生悲忧的情绪变化。长期过分忧愁悲伤，甚至会损害人的机体，发生早衰等一系列症状。

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●忧伤肺，忧愁悲伤哭泣过多会导致声音嘶哑、呼吸急促等。故而，人在极度忧伤时，会伤及肺

5．恐（惊）伤肾

惊、恐都是害怕，人在看到或听到恐怖情景时，常露出坐卧不安，畏手缩脚，不愿露面，惊惶不安等惊恐之状。惊与恐虽相近，但它们之间还是有区别的。惊是骤然遇到危险，不知所措；或突然看到异物，或突然听到巨响，目瞪口呆或立即昏厥。恐则是感知自已安全受到威胁，坐卧不安、心中惊惶不安，常与惊同时产生。

平时，常常可以看到，有的人受惊以后面色煞白。其实，那是因为微血管急剧收缩，血液积贮到大血管里造成的。此外受惊还能引起心跳加快，呼吸急促，小便频数量多，大小便失禁，耳鸣，耳聋，头眩，阳痿，遗精，早泄等一系列症状。极度的惊恐还可使人发生精神错乱、休克等各种严重症状。特别是对那些胆小怕事、神经脆弱的人，甚至还会引起猝死。

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●恐伤肾，惊恐能引起心跳加快，呼吸急促，小便频数量多，大小便失禁，耳鸣，耳聋，头眩，阳痿，遗精、早泄等一系列症状

二、七情变化损伤气机

人的生命活动主要在于气机的运动，人体正常有序的生理活动，依赖于气在体内升降有序地流通。如果气在体内不能有秩序地运行流通，就会产生各种疾病。情志异常时会对气的升降出入流通产生严重的干扰，不同的情志活动对气的升降出入运行所造成的影响不同，有的情志可以引起气机阻塞，停滞不行；有的则导致气逆而行；有的则导致气机涣散。

1．喜则气缓

缓，涣散的意思，过喜，气就散掉了。喜本可以促进机体的气血流通，但过于高兴，或暴喜，则会导致气向外发散而不能收敛，出现气短难续，喜笑不休，或精神恍惚不能集中，甚则语无伦次，举止失常等症状。过喜，严重时会影响人的生命，甚则大笑而亡。是为喜伤心。

2．怒则气上

当人愤怒时可见面红耳赤，青筋怒张，毛发竖起，横眉竖目，呃逆不止，头痛脑胀，甚则昏厥、中风等气血上行之象，

故有“怒发冲冠”之说。愤怒之时，气血向上行走，致胃气不能正常下降，影响消化功能，食后即泄，大便不成形，或者饮食不消化。是为怒伤肝。

3．思则气结

久思之人常见纳呆、嗜卧，脘腹痞满闷胀，胁肋胀痛不舒，善太息等症状，这就是因思虑太过，气机郁结，气血运行受阻而致。气机郁结则脾胃功能失常，消化吸收功能紊乱，出现食欲下降，食后腹胀，消化不良，便秘，腹泻等症状。严重者则会有贫血、水肿、重度营养不良。是为思伤脾。

4．忧则气聚

过度忧愁，气结聚而不行，则情志沉郁，常表现为怏怏不快，胸闷不乐，抑郁烦躁等，气聚而不行，则影响脾胃的消化功能，还可引起胸闷腹胀，少气倦怠，痰多，食少便溏，脉涩。

5．悲则气消

悲为肺之志。如果过分悲伤的话，有时会出现气短无力的现象，故而有“悲则气消”之说。过度悲哀，能使肺气消散，常表现为善悲欲哭，意志消沉，时时哀声叹气，愁眉不展，面色惨淡，少气乏力，甚者泪涌抽泣。

6．恐则气下

过于惊恐，则气不能上行，反向下走，精血亦随之下行，

所以过于恐惧常见面色苍白，胆战心惊，两腿发软，呆若木鸡，甚则大小便失禁，肛门脱出，遗精等。是为恐伤肾。

7．惊则气乱

受惊的人常会发出惊叫，惊慌失措，或目瞪口呆，或心慌意乱等等，也就是中医所形容的“心无所依，神无所归，虑无所定”，所以说惊则气乱。

三、情志疗法

1．情志相胜法

俗话说“心病还需心来医”，因情志太过激烈而产生的疾病，往往用药治疗的效果不佳，中医的以情胜情法，又叫情志制约法，也叫情绪收调法。中医将七情归纳为五志，五志之间具有相克相胜的规律：怒胜思，思胜恐、恐胜喜、喜胜悲，多用五行相胜法对情志疾病进行治疗。中医用这个方法治疗心理疾病已有悠久的历史。

（1）怒胜思

思则气结，对亲人的思念过度则会导致气结聚在脾，最终

会损伤脾的消化功能，导致饮食逐渐减少，饮食减少则气血生成也逐渐减少，身体日渐消耗，最终发为郁证。在治疗时，医生认为应用移情易性的方法，即以心理疗法来治疗。思伤脾，

怒胜思，故可以用生气的办法来改善这些症状，怒则气上，发怒可以使郁结之气消散，从而使脾的功能恢复正常，气血生成有源。

（2）喜胜悲

情绪活动有两极性，如喜与悲，怒与思等，根据情志属性的不同，可以强制性地纠正患者的不良情感状态。

（3）悲胜怒

《黄帝内经》“怒伤肝，悲胜怒”。因为怒是肝的情志（肝志怒），悲是肺的情志，“怒伤肝”就是大怒使肝气出现太过，

而金克木，所以可用悲来治疗各种由怒引起的疾患。

（4）思胜恐

恐伤肾，思胜恐。恐惧伤肾，可以采用增加思念的办法来治疗。

（5）恐胜喜

《黄帝内经》：“喜伤心，恐胜喜”。喜由心出、恐由肾主，当喜极伤心、神志错乱时，用恐来吓唬他，是可以起到治疗作用的。

2．情绪异常的药物疗法

中药中有许多调养心神、改善情志状态的药物，通过有效的配伍，药物组成方剂，常可相辅相成，相得益彰，以增强疗效。在浩瀚的中医方剂中，有一些专门治疗、改善情绪状态的方剂。

（1）逍遥散

中医认为郁证总是以气行阻滞为主，那么治疗的关键就在于使机体的气机运行调畅。中医常用来治疗郁证的方剂为逍遥散，做成丸剂后，也称逍遥丸。逍遥，本意为在天空中自由自在地翱翔之义，在古文中，与“消摇”二字是相通的，意指就如太阳出来冰块消融，虽有所损耗却不会消失干涸。在中医学中，取用逍遥二字，有两层含义：一是指郁证患者服用此药后，心情就会怡然开怀，因情绪抑郁而产生的身体不适也会随之消失。二是此方剂可以使体内郁结的气血消散，使血液流

通，但不会伤及人体正气。

逍遥散由柴胡、当归、茯苓、芍药、白术、炙甘草等药组成，具有疏肝解郁、健脾养血、调畅情志之功。是妇科常用的方剂，可以治疗女子情绪抑郁，易怒不解，胁肋部及乳房胀痛、月经来潮不定期、精神疲乏等症，现常用于慢性肝炎、肝硬化、胆石症、胃及十二指肠溃疡、胃肠神经官能症、经前期紧张症、乳腺小叶增生、更年期综合征、盆腔炎、子宫肌瘤等病具有情绪抑郁、易怒、胁肋处胀痛不适、精神疲乏等症状者。

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●组成：柴胡、当归、茯苓、芍药、白术、炙甘草等

（2）越鞠丸

越鞠丸，又名芎术丸，可以治疗各种郁证，由金元时代名医朱丹溪所创。“鞠”即是郁的意思，因本方能发散郁结之气，故名“越鞠”。越鞠丸由苍术、香附、川芎、神曲、栀子等组成，可推动气的运行，消散郁结，用于各种原因所导致的郁

证，但尤以治气郁为长。可以治疗气、血、痰、火、湿、食六种郁证，临床可见情绪抑郁不乐，精神萎靡不振，胸胁部胀闷疼痛，饮食减少，好叹气，或嗳气吞酸水等症状，现常用于胃肠神经官能症、胃及十二指肠溃疡、胆囊炎、胆石症、肝炎、肋间神经痛、妇女痛经、月经不调等具有郁证症状者。

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●组成：苍术、香附、川芎、神曲、栀子等

（3）半夏厚朴汤

半夏厚朴汤由半夏、厚朴、茯苓、生姜、苏叶等药组成，常用来治疗梅核气。梅核气，也是因情绪异常所导致的一种疾病。因患者感到咽喉里面好象有梅核梗在其中，所以称之为“梅核气”。这种病多见于妇女，那些沉默寡言、胆小怕事的妇女，

每遇到不如意的事便沉思默想，内心压抑，容易患有此病。其症状以咽喉里似有东西梗阻、有憋胀感为主，梗塞物自觉可随呼吸吞咽的动作而上下移动，而当吃东西时异物消失，不妨碍进食。同时患者还常伴有情绪抑郁、易觉委屈、生闷气、胸口发闷、寡言少语、叹气、失眠梦多，或悲痛欲哭、疑心患有绝症等，与现代医学中的咽部神经官能症十分相似。

（4）甘麦大枣汤

甘麦大枣汤由甘草、小麦、大枣组成，由东汉时代医圣张仲景所创，有养心安神、和中缓急之功，适用于脏躁之类情绪不稳定、哭笑无常的精神障碍性疾病。脏躁多见于妇女，尤多见于已婚的青中年妇女、文化水平偏低的农家妇女和受暗示性强的妇女，主要表现有精神抑郁，情绪不稳定，无缘无故地悲伤痛哭，或连续打哈欠，伸懒腰，就好象“神灵附体”一样，或哭笑无常，胸闷不舒、善叹气，失眠、心烦，月经不调等。甘麦大枣汤是专门用来治疗此病的方剂，药味简单，取材方便。

综上所言，情志活动与内脏关系十分密切，不同的情志变化对各个脏腑有不同的影响，而脏腑气血功能的变化，也会影响情志变化。情志失调与癌症、冠心病、消化性溃疡等疾病的发生有一定的关系。老年人随着脏腑功能减退，调节适应能力较弱，面对过激的情志变化难以承受而易引起疾病。要培养乐观的人生态度，胸怀要宽阔，情绪宜稳定，淡泊宁静，知足常乐，把人生忧喜、荣辱、劳苦、得失视为过眼烟云。另外，平日增加各种有益心身健康的兴趣，寻找精神寄托，这样对预防情志过度，保证脏腑安泰，能起到积极的作用。

第三节痰饮与疾病的关系

在人体内，如果津液的运行、输布、排泄等代谢循环出现了障碍，导致津液在体内不正常地停留，就会形成湿、痰、水、饮等有害物质。

一、痰

津液若在体内积聚后，在阳气的蒸腾作用下，就会凝聚成稠浊的痰。在中医理论中，除了日常咳出来、可以看见的痰以外，还包括看不见的“痰”，也就是无形之痰，无形之痰主要是通过临床表现来确定。故而中医的痰有有形之痰和无形之痰之分。

痰所致病证的特点：

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二、水饮

在人体内，津液在某部位分布过多，停而不行，亦会泛滥成灾，导致水肿、腹水、胸水等的形成。

饮所致病证的特点：

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痰饮形成之后，饮多停留在肠胃、胸胁及肌肤，而痰则随着气的升降而到处流动，内可至脏腑，外可达筋骨皮肉，可表现多种多样的临床症状，形成多种病证，因此有“百病多由痰作祟”的说法。

第四节饮食与疾病的关系

“民以食为天”，一日三餐是我们赖以生存的物质基础。美食虽可一饱口腹之欲，若没有良好的饮食习惯，美食就会引发各种各样的疾病，如消渴等，饮食不当均是主要病因之一。

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俗话说“病从口入”，饥饱失常、饮食不洁，或饮食有所偏嗜，都会导致机体功能失常，从而引发疾病。

一、饮食定量保健康

良好的饮食习惯，要求定时、定量、有规律和有节制。如果饮食没有一定规律，摄入食物过少，或长期进食过量，或暴饮暴食，都会损伤机体的消化功能。摄入食物过少，就会导致营养摄入不足，从而使气血生化没有来源，所以饥饿的人都有面色不华、气短心悸、神疲乏力、消瘦等表现。长期饥饿的人也因正气亏虚，容易患病。长期进食过量，或暴饮暴食，超过了脾胃的消化能力，饮食不能被消化，就停积在胃中，可见到嗳气、吞酸水、厌食、矢气、脘腹胀满或呕吐、泄泻。暴饮暴食除了会损伤脾胃功能外，还会诱发其他的疾病，如急性腹痛的发作多与暴饮暴食有关。尤其是小儿，因其不知饥饱，自控能力较差，再加上家长多宠爱，很易发生过饱损伤，日久就会造成疳积，可见小儿面黄肌瘦、腹胀、五心烦热等。

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●橘子、桂圆、辣椒、胡椒等为热性食物，如果过食，则会导致内生痰热，甚至会引起出血

二、饮食偏嗜百病生

在日常饮食中，经常可听到某人说爱吃甜的，某人爱吃冷的，或某人嗜酒如命等。饮食有五味、有寒热，如果长期偏食五味中的一味，或长期偏食寒性或热性的食物，一方面某些营养物质吸收不足，另一方面某些营养物质吸收太过，长此以往，就会导致疾病的产生。

一般来说，食物有五种味道，辛（辣）、甘（甜）、酸、苦、咸。因五味与五脏各有亲和性，如果长期嗜食某种味道，就会造成与之相应脏的功能相对偏亢，日久也会损伤至其他的脏器。如吃的太咸，咸味与肾相应，而“肾其华在发”，就会造成脱发，还会让头发变得枯黄无光。且食盐太多还会造成头垢增多，加重脱发。甘味与脾相应，甘味食物吃得过多，就会出现骨头疼痛，甚至还会有脱发的现象。现代社会所流行的糖尿病就与食用过多甘味的食物有关。

日常饮食以温热为好，但有的人喜欢吃生冷寒凉的食物，如年轻人在寒冷的冬季吃冰淇淋，或在夏季吃火锅。饮食的寒热，除了这种温度上的寒热以外，还有食物性质的寒与热，如西瓜、梨子为寒性食物，而橘子、桂圆、辣椒、胡椒等为热性食物。这种饮食寒热的偏好会导致体内的阴阳不平衡。如偏嗜寒凉饮食的人，经常吃生冷瓜果、冷饮等寒凉之品，就会损伤脾胃的阳气，不能温煦运化水液，导致寒湿内生，就会见脘腹冷痛，胃脘部喜暖恶寒，大便泄泻等症状。在夏天，众多的腹泻患者大部分是因为天气炎热，贪凉过度食用冷饮或生冷食品所致。饮食偏热，或偏吃辛辣热性的食物，也会导致肠胃积热，出现口渴、口臭、便秘、痔疮等症状。

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●西瓜、梨子之类性多寒凉，如果过食，则会引起内寒，腹痛，腹泄

三、美食过量易致病

人们往往会因为某种食品鲜美而不知不觉地食用很多，如荔枝、桂圆、虾、蟹等，但食用过多往往会出现不舒服的症状，严重者甚至会出现生命危险。如荔枝美味可口，营养丰富，“一骑红尘妃子笑”，其魅力就是贵为妃子的杨玉环也难以抵挡。中医认为荔枝是属湿热之品，有“一颗荔枝三把火”之说。食用过多可能出现头晕心悸、疲乏无力、面色苍白、皮肤湿冷，有些患者还可出现口渴和饥饿感，或发生腹痛腹泻症状，个别严重患者可突然昏迷，阵发性抽搐，脉搏细弱而速，

瞳孔缩小，呼吸不规则，呈间歇性或叹息样，面色青灰，皮肤紫绀，心律失常，血压下降等。所以尽管美味可口，也不能多吃，否则很可能会患上荔枝病。

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●人们往往会因为某种食品鲜美而不知不觉地食用很多，如荔枝、桂圆、虾、蟹等，但食用过多往往会出现不舒服的症状

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